Ольга Рёснес - Ангел, архангел, архай

Все попытки «объяснить» происходящее с помощью его же понятий и категорий неизменно заходят в тупик, как только на горизонте рассмотрения появляется индивид: самое большее, на что способно сегодняшнее «человековедение», это привязать земное человеческое « я» к окружающим условиям, к тому или иному общественному климату, включая наследственность, традиции, «политическую ситуацию» и т. п. Определяя человека исключительно «извне», сегодняшнее «человековедение» нисколько не обеспокоено открывающимися на этом пути неисчислимыми возможностями механизации всех лежащих на поверхности человеческих процессов, включая наследственность: на этом пути все рано или поздно становится производством. С этих «производственных» позиций объясняется сегодня буквально все, от воспитания и образования до дипломатии и «защиты окружающей среды». Результат всегда один и тот же: еще большее, чем прежде, разрушение .

Становящемуся все более и более очевидным разрушению на физическом плане (истощение природных ресурсов, гибель определенных видов животных и растений, загрязнение водного и воздушного пространства и т. п.) закономерно соответствует моральная деградация человека: человек уже «не тот». Но каким ему надлежит стать в самом конце его эволюции, на этот вопрос современная наука ответить не в силах. Такого рода бессилие есть законное следствие той односторонности, с которой именно и связаны «успехи» современной науки: односторонности материализма.

Именно материализм укореняет в сознании человека ставшее уже догмой положение о том, что всеми своими достижениями человек обязан исключительно своему рассудку. Являясь результатом разыгрывающихся в человеческом мозге «драм», рассудок никогда не смотрит за пределы «физической реальности», но способен, тем не менее, понять те сообщения из духовного мира, которые получены иным познавательным путем. Путь индивида, каким его мог бы начертить Дарвин, не заканчивается обретением человеком его Я , он продлевается дальше на «родину» этого Я , в духовные сферы. Своей наивысшей, доступной современному человеку духовной деятельностью Я выступает в интуиции , которая инспирирует человеческое сознание и наполняет существующие уже понятия имагинациями , образами духовного мира. Содержание этих имагинаций доступно пониманию обычного, здорового рассудка. Так осуществляется «приток» нового в мир человеческой практики: человек лишь фиксирует рассудком то, что «дарит» ему духовный мир. И за этим «дарением» стоят определенные духовные существа, призванные содействовать эволюции человека. Путь навстречу им, это и есть истинный путь познания. И этот путь лежит через самопознание индивида.

Являясь единственной для человека возможностью следовать своей космической эволюции, духовно-научное познание пришло в мир именно как дар духовного мира, причем, дар своевременный: именно на рубеже 19-20 столетий, когда в человеческую историю вступили реальные силы разрушения, сделав ареной своей деятельности самого человека, в мир вступает антропософский импульс, принесенный самим Духом времени. Этот импульс переживается каждым в отдельности и «по-своему»: это то, навстречу чему и устремляется самопознание индивида. В широком космическом смысле, это импульс Христа , дающий человеку возможность на основе свободного выбора, сознательно, «подняться» над своим физическим существом и своим земным « я» в духовный мир, к своему космическому Я . Импульс Христа возвращает человека в космос, в Логос, в полном согласии с Его словами: «Царство мое не от мира сего». Осознавая в своем наивнутреннейшем существе смысл этих слов, человек ступает на путь внутреннего роста: он строит свой «град» не из земных, преходящих материалов, что ведь было уже построено, но из доставляемых ему самопознанием материалов духовных.

Современное «научное мышление», становясь все более и более мышлением технологическим , не имеет никаких перспектив познания истины о мире и человеке. Это мышление обречено измышлять все новые и новые способы удовлетворения требованию «полноты» той картины мира, с которой это мышление связывает представления о «физической реальности». Технологии этого «удовлетворения» сводятся к «похищению» рассудком доставленных интуицкий сведений, без проникновения в те духовные конфигурации, которые стоят за теми или иными «прозрениями». При этом «научно мыслящий» неизбежно подчиняется ограничениям той или иной принятой в науке парадигмы, тем самым лишая себя возможности свободы , обретаемой лишь в следовании своим интуициям. Развиваемая таким образом несвободная наука есть наука большого тупика, независимо от того, как велики при этом затраты прозорливости, интеллектуальности или остроумия.