Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.
Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.
Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!
Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.
Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII. В этом тексте кроме стилистических «мелочей» потерян момент, важность которого трудно переоценить: "внутренняя часть" Дао как внутренний источник вселенной:
"Отвечать на вопрос о Дао — значит не знать Дао. А спрашивающий о Дао никогда не слышал о нем. О Дао нечего спрашивать, а спросишь о нем — не получишь ответа. Вопрошать о недоступном вопрошанию — значит спрашивать впустую. Отвечать там, где не может быть ответа, — значит потерять внутреннее. Тот, кто утратил внутреннее и спрашивает впустую, вокруг себя не видит Вселенной, а внутри себя не замечает Великое Начало. Поэтому он никогда не поднимется выше гор Кунь-Лунь и сможет странствовать в Великой Пустоте".
Это является примером того, что многие переводы (и перевод г-на В.В. Малявина в частности) на русский, к величайшему сожалению, слишком часто не являются адекватными. Здесь мы также приводим перевод Г.А. Бутузова, как более корректный:
"Тот, кто отвечает на вопрос о Дао, не знает Дао; простой факт, что кто-то спрашивает о Дао, свидетельствует о том, что он еще не понял, как следует говорить о Дао. Истинно то, что Дао не поддается ни вопросам, ни ответам на вопросы. Спрашивать о Дао, каковое не содержит в себе вопроса, это значит считать его конечной вещью. Отвечать на вопрос о Дао, каковое не содержит в себе ответа, это значит считать его вещью, не имеющей ничего внутри. Тот, кто дает ответ о том, что ничего не имеет внутри, тому, кто спрашивает о конечном, не может ухватить ни внешнюю вселенную, ни ее внутренний источник. Такому человеку не преодолеть гору Кунь-Лунь, и не достичь Великой Пустоты".
Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. VI.
Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.
Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXV.
Бхагавад-Гита. IX, 4–8. Дословный перевод:
Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.
Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.
Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!
Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.
Как ветер постоянно наполняет собой все огромное небо,
Так же и все существа расположены во Мне, пойми это!
Все существа в конце кальпы, о сын Кунти, возвращаются в Мою природу и в начале кальпы Я снова испускаю, извергаю их.
Сверхдействователя-Пракрити Свою утверждая, Я произвожу испуская снова и снова все это беспомощное множество существ во власти Пракрити-природы.
Майтри Упанишада. Ч. 7, шрути 11. Все Упанишады цитируются в переводе А. Я. Сыркина.
Мандукья Упанишада. Шрути 7.
Кена Упанишада. Гл. II, шрути 3–5.
В тексте отсутствует ссылка на оригинальный текст комментария Шанкарачарьи, поэтому цитата дана в переводе В. Ю. Быстрова с французского.
Кена Упанишада. Гл. II, шрути 1–3.
Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.
Как следует из слов Генона, заканчивающих предыдущий очерк, здесь и ниже все цитаты являются не прямым переводом из Упанишад и Брахмы-сутры, а смесью оригинальных текстов с комментариями Шанкарачарьи, к которым в свою очередь добавлены комментарии самого автора. Поэтому эти цитаты даны в переводе В. Ю. Быстрова с французского. Тем не менее Генон указывает на исходные тексты, которые подверглись такой многоступенчатой обработке. Это Брахма-Сутра, часть IV, пада 2, сутры 8—16; Прашна Упанишада, шестой вопрос, шрути 5; Мундака Упанишада, третья часть, вторая глава, шрути 8. Вот как звучат эти фрагменты Упанишад в переводе А. Я. Сыркина: Прашна Упанишада: «Подобно тому как реки текут направляясь к морю; достигнув моря, исчезают в нем; пропадает их имя и образ, и они зовутся “морем” — также и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к Пуруше и достигнув Пуруши, исчезают в нем; пропадают их имя и образ, и они зовутся Пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный». Мундака Упанишада: «Как эти реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого».
Читать дальше