Рене Генон - Символы священной науки

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III.

Чхандогъя Упанишада, 8, 1, 2.

См. наше исследование Индуистская доктрина пяти элементов, в Е.Т., авг. — сент. 1935.

По поводу полости, или «пещеры» в сердце, рассматриваемой более специально как «место», где совершается рождение Аватара, см. также Заметки об инициации, гл. XLVIII.

Например, геометрическое изображение множественных состояний бытия и их олицетворение в форме ряда, последовательных «циклов».

См., в частности, гл. Цветы-символы.

Обо всем этом см. Кундалини-йога, в Е.Т., окт. и нояб. 1993.

За подробностями мы еще раз отсылаем к нашему уже упомянутому выше исследованию Индуистская доктрина пяти элементов.

Напомним, что такое изображение, характера чисто герметического и розенкрейцерского, которое есть, собственно, изображение Rota Mundi, было помещено Лейбницем в заглавие его трактата De Arte combinatoria (См. Основы дифференциального исчисления, предисловие).

См. Символика Креста, гл. VII.

См. гл. Горчичное зерно.

"In gell punto dice veracementa che le spirito della vita, le quale dimora nella segretissima camera del cuore…" (Vita Nuova, 2).

"Брахман подобен Эфиру, который повсюду и который одновременно проникает во внешнее и внутреннее всего сущего" (Sankarachaiya, Atma-Bodha).

Но еще и само это божественное знание может быть двух типов: ограниченным — «предельным» (apara) и «беспредельным» (para), соотносящимся, соответственно, с миром небесным и тем, что находится за пределами "трех миров"; но это различие, несмотря на свою крайнюю важность с точки зрения чистой метафизики, не должно влиять на соображения, которые мы излагаем в настоящий момент, так же, как не должна влиять та из двух различных степеней, где, соответственно, может рассматриваться само «Единство».

Опубл. в Е.Т., сент. 1950.

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III; см также гл. Горчичное зерно и гл. Эфир в сердце.

What is civilization? (Alberti Schweitzer Festschuft); мы заимствуем из этого исследования часть последующих соображений, в частности, в том, что касается лингвистической точки зрения.

Известно, что буквы r и l фонетически очень близки и легко заменяют одна другую.

Франц. «population» — Прим. пер.

См. Царство количества и знамения времени, гл. III.

Напомним еще, что проявление Шехины, или "божественного присутствия" всегда олицетворяется светом.

См. гл. Собирать то, что рассеяно.

Бхагавадгита, XV, 16; согласно продолжению этого текста, Пуруша-атман, который идентичен Параматману, находится за пределами (выше) этих двух аспектов, потому что он есть высшее Первоначало, трансцендентное по отношению ко всякой проявленности: он не пребывает "в мире", но, напротив, это все миры пребывают в нем.

Равнозначное греческое выражение monos polites было применено Филоном по отношению к Богу.

Это точка зрения, в частности, была развита Платоном в его Республике.

Первоначально этот дворец был в то же самое время и храмом; этот двойственный характер иногда еще встречается в эпохи «исторические», и мы напомним здесь, в частности, пример Ming-Tang в Китае (см. Великая Триада, гл. XVI).

В их отношении друг к другу «правитель» находится "в акте", а «управляемые» — "в потенции", согласно аристотелевскому и схоластическому языку, вот почему в традиционной концепции царь и его царство находятся в отношениях активного и пассивного принципов, но, напротив, царь, поскольку он осуществляет временную власть, в свою очередь, становится принципом пассивным по отношению к духовной власти (A. Coomoraswamy, Spiritual Authority and Temporel Power in the Theory of Indian Government).

Cm. A. Coomaraswamy, "Spiritual Paternity" and the "Puppet Complex", в Psychiatry, авг. 1945.

См. Масоны и карпентеры, в Е.Т., дек. 1946.

Само собой разумеется, что речь идет не о "том солнце, которое видят все люди", но о духовном солнце, "которое немногие постигают умом" (Atharva-Veda, X, 8, 14) и которое представляется недвижно пребывающим в зените.

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX; этот "солнечный луч" есть вместе с тем то же самое, что и "золотая струна", о которой говорит Платон.