Сергей Хоружий - Дзэн как органон

Ср.: «Высшая практика непрерывна и нерушима. Она… никогда не пресекается… Кольцо Пути есть непрерывное практикование». Цит. по: К.Танахаси. Путь к пробуждению: главные сочинения наставника Дзэн Догэна. М., 2001. С.15.

К.Танахаси. Цит. соч. С. 17.

Цит. по: К.Танахаси. Цит. соч. С.16. «Пробуждение» в данном переводе соответствует «просветлению» в переводе «Истории» Дюмулена и большинства других текстов.

С.С.Хоружий. О старом и новом. СПб., 2000. С. 401, 322–323.

Х.Дюмулен. Цит. соч. С.184.

К.Танахаси. Цит. соч. С.17.

Там же.

Е.С.Штейнер. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. СПб., 2006. С.80. Наличие сближений с паттернами безумия ставит вопрос об элементах топики бессознательного в Дзэн (по крайней мере, в Дзэн Риндзая): вопрос весьма важный, но оставляемый нами в стороне в данном тексте.

Хакуин. Оратэгама. Цит. по: Х.Дюмулен. Цит. соч. С.277.

Х.Дюмулен. Цит. соч. С. 265–266.

Д.Судзуки. Цит. соч. С.199.

Х. Дюмулен. Цит. соч. С.271.

Там же. С.270.

Там же. С.275.

Там же. С.277.

Ср., напр.: «В дзэн именно на наставнике лежит самая серьезная обязанность… практика зависит от личного контакта между наставником и учеником». Рэйкити Ита, Кита Нагая. Цит. соч. С.90.

Д.Судзуки. Цит. соч. С.193.

Х.Дюмулен. Цит. соч. С.272.

Хакуин. Оратэгама. Цит. по: Х.Дюмулен. Цит. соч. С.270.

Хакуин. Там же. С.275.

См., напр., Х.Дюмулен. Цит. соч. С.284. Другой пер.: Д.Судзуки. Цит. соч. С. 268–269.

Х.Дюмулен. Цит. соч. С.272.

Там же. С.277.

Ср., напр.: «В Европе и Америке Дзэн лишили религиозного содержания… была предпринята попытка толковать его как чисто терапевтическую систему» (Х.Дюмулен. Цит. соч. С.299). Но подобная редукция не ограничена Западом — скажем, С.Кацуки в цитированной нами «Практике Дзэна» заявляет прямо: «Дзэн — не философия и не мистика. Это просто практика переустройства нервной деятельности» (С.Кацуки. Цит. соч. С.638). При этом, такой «дзэн без буддизма» обычно продолжает использовать буддийскую фразеологию — у того же Кацуки найдем не только термины самадхи, кэнсё и т. п., но и такие положения как «Дзадзэн — это практика с целью стать Буддой». В таких случаях, эта фразеология начинает, очевидно, функционировать как чисто технический и условный язык, более не нагруженный религиозными планами и пластами смысла.

Стоит еще заметить, что в современной культуре, аналогичной редукции к психотехнике подвергается вовсе не только Дзэн, но практически все духовные традиции и практики (в видах не только терапии, но еще больше — развлечения, антропологического экспериментаторства, поиска новых ощущений, способов самореализации и т. д.). Было бы интересно проследить, как разные традиции реагируют на этот вызов современности: это может немало сказать о них. Можно констатировать для начала, что здесь Дзэн и исихазм оказываются на противоположных полюсах: в Дзэн отношение к современным редукциям и адаптациям наиболее положительно, в исихазме — наиболее негативно.

Такой вывод, кстати, не является неожиданным или необычным. У японских авторов, современных учителей Дзэн, нередко утверждается, что опыт практики сам по себе, в своей первичной форме, не несет принадлежности к определенной религиозной традиции и приобретает таковую принадлежность лишь на следующей стадии, когда тот, кто его испытал, хочет его истолковать для себя. Основания для такой позиции можно видеть в трактовке духовного опыта как «чистого чувственного восприятия», о которой мы еще будем говорить.

Д.Судзуки. Цит. соч. С.288. В этом пункте и оказывается ценным инструментом коан, который традиция рассматривает отнюдь не как интеллектуальное упражнение, но, напротив, как средство «остановить всю умственную машину… пойти за пределы рассудка» (Судзуки). История Дзэн вполне доказала, что коан есть, действительно, эффективное вне-дискурсивное орудие переключения сознания в некоторый модус, отличный от рассудочного сознания. Такой трактовки не отменяют современные интерпретации с более позитивистским уклоном, рассматривающие коан скорее как литературно-перформативный жанр.