Кейс Ваайман - Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Этот процесс трансформации делает даоса способным подняться в мир Света, в страну бессмертия. Эта страна описывалась как горный край, окруженный водой, дворцы, сады и изумительная природа. Существа, живущие там, совершенно свободны в своих движениях. Они вольны сами выбирать себе форму, в какой пожелают явиться.

Библиография

BORCHERT В., Mystiek. Het verschijnsel, degeschiedenis, de nieuwe uitdaging, Haarlem, 1989. Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan and Early Chinese (World Spirituality 8), eds. T. Yoshinori et al. New York, 1993.

Christian Spirituality. Origins to the Twelfth Century (World Spirituality 16), eds. B. McGinn & J. Meyendorff, in collab. with J. Leclercq, New York, 1985.

Christian Spirituality. High Middle Ages and Reformation (World Spirituality 17), ed. J. Raitt, in collab. with B. McGinn & J. Meyendorff), New York, 1987.

Christian Spirituality. Post-Reformation and Modem (World Spirituality 18), eds. L. Dupre & D. Saliers, in collab. with J. Meyendorff), New York, 1989.

Dumoulin H., Spiritualitdt des Buddhismus, Mainz, 1995.

Early Islamic Mysticism. Sufi, Qur’an, Mi’raj, Poetic and Theological Writings (The Classics of Western Spirituality 86), ed. and introd. M. Sells, New York — Mahwah, 1996. Gramlich R., Islamische Mystik, Stuttgart, 1992.

Gramlich R., WeUvenicht. Grundlagen und Weisen islamischer Askese, Wiesbaden, 1997. Habito R., Total Liberation. Zen Spirituality and the Social Dimension, Maryknoll (New York), 1989.

Hindu Spirituality. Postclassical and Modem (World Spirituality 7), eds. K. Sundararajan 8c

Mukerji, New York — London, 1997.

Hindu Spirituality. Vedas through Vedanta (World Spirituality 6), ed. K. Sivaraman, New York— London,1989.

Islamic Spirituality. Foundations (World Spirituality 19), ed. S. Nasr, New York — London, 1987. Islamic Spirituality. Manifestations (World Spirituality 20), ed. S. Nasr, New York — London, 1991.

Jaoudi М., Christian and Islamic Spirituality. Sharing a Journey, Mahwah (New Jersey), 1993. Jewish Spirituality. From the Bible to the Middle Ages (World Spirituality 13), ed. A. Green, New York — London, 1986.

Jewish Spirituality. From the Sixteenth-Century Revival to the Present (World Spirituality 14), ed.

A. Green, New York — London, 1987.

Kohn L., Early Chinese Mysticism. Philosophy and Soteriology in the Taoist Tradition, Princeton (New Jersey), 1992.

Kohn L., Taoist Mystical Philosophy. The Scripture of Western Ascension, Albany, 1991.

McGinn B., The Presence of God. A History of Western Christian Mysticism, New York, 1991–1998. Mitchell D., Spirituality and Emptiness. The Dynamics of Spiritual Life in Buddhism and Christianity, New York, 1991.

Pyysiainen I., Beyond Language and Reason. Mysticism in Indian Buddhism, Helsinki, 1993. Ruh K., Geschichte der abendlandischen Mystik, Miinchen, 1990.

Schimmel A., Mystische Dimensionen des Islam, Miinchen, 1992 2.

Scholem G., Die jUdische Mystik in ihren Hauptstromungen, Frankfurt a.M., 1957.

Литургическое обновление II Ватиканского собора преследовало две цели: «Это устроение должно так распределять тексты и обряды, чтобы они яснее выражали святыню, которую они знаменуют, и чтобы христианский народ мог без труда понять ее, поскольку это возможно, и принимать полное, деятельное и совместное участие в совершении Богослужения» 93. Здесь сформулированы два отношения. Во-первых: отношение между литургической формой («тексты и обряды») и ее смыслом («святыня, которую они знаменуют»). Во-вторых: отношение между литургической формой («распределение текстов и обрядов») и христианами («понимание» и «участие»). Для литургической духовности имеют значение обе сферы отношений.

Значение формы. С самого начала Литургическое движение занялось таким обновлением языка литургических форм, которое позволило бы увидеть в языке его раннецерковные истоки, сделать узнаваемым его единство с вселенской церковью, его развертывание в церковном году и его глубокую связь с Писанием. Литургическая форма должна быть прозрачна для божественной реальности и в то же связана с реальностью человеческой 94: собрание народа Божьего; выражение условий человеческого бытия; описание человеческих позиций; развертывание ясных перспектив. Так, Гвардини справедливо говорит, что литургическая форма — это эпифания: в ней четко проявляются изначальные факты — творение, возникновение человека и церковь [509] R. Guardini, Liturgische Bildung. Die Aufgabe (1923), в R. Guardini, Angefochtene Zuversicht, Darmstadt, 1985, 222. .

Деятельное участие в форме. Второй сферой внимания Литургического движения было «активное участие» (participatio actuosa) [510] Обзор данной темы см. в J. Lamberts, Active Participation as the Gateway Towards an Ecclesial Liturgy, в Omnes circumadstantes, eds. C. Caspers & M. Schneiders, Kampen, 1998, 234–261. — лейтмотив литургического обновления в ходе II Ватиканского собора [511] Sacmsanctum Concilium, art. 11, 14, 19, 27, 30, 48, 50, 114. См. комментарий Й. Юнгмана в LThK 12, 19862, 28. . Деятельное участие означает, что участник все глубже вникает в «настоящий смысл движений и жестов, относящихся к делу», но «в то же время остается открытым влиянию значимого религиозного содержания во всей его существенности и силе» 98. В деятельном участии различаются четыре уровня. (1) Участие в совершении литургии. Через совместное пение, совместные молитвы, диалог «каждый

человек, даже самый простодушный, может питаться благочестием литургии. Литургия должна быть демократизирована» [512] О. Rousseau, Autcmr dujubiUdu mouvement liturgique 1909–1959, в Questions liturgiques40,1959, 208. . (2) Участие народа. То, что молящиеся, исполняя каждый свою роль, совместно совершают литургию, основано не на демократической настроенности отдельных лиц, эти роли назначающих, а на том основном факте, что народ Божий является действующим субъектом по отношению к Богу [513] J. Lamberts, Active Participation, 253, 242. . II Ватиканский собор высказывает желание, «чтобы все верующие привлекались к тому полному, сознательному и деятельному участию в Богослужениях, которого требует сама природа Богослужения, на которое, в силу своего Крещения, христианский народ… имеет право, будучи также и обязан к нему… Этому полному и деятельному участию всего народа должна быть оказана особая забота в устроении и развитии Богослужения…» [514] Sacrosanctum Concilium, art. 14. . (3) Участие в таинствах. В 1903 году Пий X в своей энциклике Motu proprio заявил: «Деятельное участие в святых таинствах и в торжественной молитве Церкви есть изначальный и необходимый источник истинного христианского духа» [515] Pius X, Tra le sollecitudini, в Acta Sanctae Sedis 36, 1903, 331. . Пий X имеет здесь в виду духовную сопричастность тому, что происходит в литургии, мистериальную сущность ритуала [516] J. Lamberts, Paus Pius Xende actieve deelneming, в Ttjdschrijft voor liturgie 71, 1987, 293–306. . На этом уровне участие есть «подобающее расположение», которое позволит участникам «содействовать с благодатью Свыше, дабы не принимать ее тщетно» [517] Sacrosanctum Concilium, art. 11. . Юнгман называет это «пониманием, которое действительно понимает и потому плодотворно» [518] См. комментарий Юнгмана к Конституции о Богослужении в LThK 12, 19862, 26. . (4) Участие в связи с Богом. Литургическая форма (чтения, жесты, моменты тишины, диалоги, молитвы) есть выражение связи с Богом, которая актуализируется, когда народ эту форму реализует. Ритуал раскрывает, проводит и направляет эту молитвенную установку. Живая связь с Богом становится реальной (actuosa) в участии и через участие.