Кейс Ваайман - Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Посредством преображающего пути (via transformative). В облегчении страдания, в борьбе против несправедливости, в борьбе за равновесие в обществе и в истории, а также в восхвалениях, что бывает, когда люди, борющиеся за справедливость и старающиеся жить в солидарности, сходятся вместе, чтобы возносить хвалу и благодарить за этот дар бытия — и бытия друг с другом. Это четвертый

Сила воображения

Существенный момент в экологической духовности — воображение. Оно выражает себя в метафорическом языке [725] L. Gilkey, Nature, Reality and the Sacred. The Nexus of Science and Religion, Minneapolis, 1993; An Ecology of the Spirit, ed. M. Barnes, Lanham, 1993; E. Johnson, Women, Earth and Creator Spirit, New York, 1993; Stories of Nature and Humankind, eds. C. Rainier & P. Berry, Hillsboro, 1993; Spirit and Nature. Why the Environment is a Religious Issue. An Interfaith Dialogue, eds. S. Rockefeller & J. Elder, Boston, 1992; S. McFague, The Body of God. An Ecological Theology, Minneapolis, 1993. , который предлагает внутреннее руководство в пути обнаружения (via creativa). Воображение извлекает значения из природы, которая, по милости господствующей культуры, деградировала до бессмысленности. Очевидны образы из сферы семьи (мать, отец, сестра и т. д.) и образы «места» (сад, рай, дом, ферма, храм, ковчег), в которых выражен пространственный характер среды [726] 529 L. Andrews, Shakkai. Women of the Sacred Garden, New York, 1992; G. Orth, Vorrt Garten Eden aus. Schopfungin Gefakr? Frankfurt a.M., 1992; R. Taylor, The Search for a Sacred Place. Essays toward a Spirituality of Nature, Ann Arbor (Michigan), 1992. . Тейар де Шарден, например, говорит о природе как о «божественной среде» [727] P. Teilhard de Chardin, The Divine Milieu. An Essay on the Interior Life, New York — Evanston— London, 1960. . Метафорическая речь создает для природы возможность вернуть себе свой символический характер. Природа вновь может стать источником божественного воображения. Она может вновь начать говорить о реальностях, не воспринимаемых объективно. Она может освободиться от сведения к простой материи, к простому количеству и стать воспринимаемой как одушевленная и одухотворенная. В христианской традиции эта одухотворенная природа видится как космический Христос, тело Бога, икона Его формы, отпечаток Его рук, место преображения, таинство Бога.

Когда, таким образом, мир открывается как таинство Бога, в нем нет больше ничего, — никаких частиц, сколь угодно малых, — в чем верующий не мог бы ощутить и обнаружить Бога. Ясное представление об этом имеет величайшее значение не только для осуществления веры во все более секуляризирующемся мире; в этом проявляется также особый вклад веры и богословия в современную экологическую дискуссию. Символический взгляд на реальность, интегрирующий как наш опыт мира, так и нашу веру в Бога, обеспечивает внимательное, осмысленное и ответственное обхождение с миром. С этой точки зрения, мир — не просто объект человеческого господства, но таинство Бога, Который позволяет искать и находить Себя в мире [728] G. Greshake, Gott in alien Dingen finden, Freiburg, 1986, 68–69. .

Библиография

Creation Spirituality and the Dreamtime, ed. C. Hammond, Newtown, 1991.

Creation-centered. Spirituality, в The Way 29, 1989, № 1.

Cummings C., Eco-Spirituality. Toward a Reverent Life, Mahwah (Newjersey), 1991.

Dorr D., Integral Spirituality Resources for Community, Justice, Peace and the Earth, Maryknoll (New York) — Dublin, 1990.

Earth and Spirit. The Spiritual Dimension of the Environmental Crisis, ed. F. Hull, New York, 1993.

Essays in Spirituality and Ecology, ed. J. Snelling, Leicester, 1992.

Fox М., Creation Spirituality. Liberating Gifts for the Peoples of the Earth, San Francisco, 1991.

Heel de schepping, behoed de natuur, в Speling 41, 1989, № 4.

Israel’s Prophetic Tradition, eds. R. Coggins et aL, Cambridge — New York, 1982.

Jung S., We are Home. A Spirituality of the Environment, New York, 1993.

Kessler H., Das Stohnen der Natur. Pladoyerfur eine Schopfungsspiritualitat und Schopfungsethik, Diisseldorf, 1990.

Kumar K., Utopianism, Minneapolis (Minnesota), 1991.

Levxtas R., The Concept of Utopia, Hertfordshire, 1990.

McDaniel J., Earth, Sky, Gods and Mortals. Developing an Ecological Spirituality, Mystic, 1990.

Milieucrisis en spiritualiteit, в Speling 46, 1994, № 4.

More Т., The Yale Edition of the Complete Works of St. ThomasMore, New Haven etc., 1963–1997.

Naess A., Ecology, Community and Lifestyle, New York, 1991.

New Age Spirituality, ed. D. Ferguson, Louisville (Kentucky), 1993.

Picht G., Zukunft und Utopie, Stuttgart, 1992.

Das Prophetenverstandnis, Hrsg. P. Neumann, Darmstadt, 1979.

Saage R, Utopieforschung. Eine Bilanz, Darmstadt, 1997.

Schneider М., Gottes Utopia. Anstosse zur Nachfolge, Wurzburg, 1989.

Schorsch C. Die New Age-Bewegung. Utopie und Mythos derNeuen Zeit. Eine kritische Auseinander- setzung, Giitersloh, 1988.

Snodgrass М., Encyclopedia of Utopian Literature, Santa Barbara (California), 1995. Sustaining the Prophets, в The Way 27, 1987, № 2.

Taylor R, The Search for a Sacred Place. Essays toward a Spirituality ofNature, Ann Arbor (Michigan), 1992.

Waaijman K., Psalmen over de schepping, Kampen, 1982.

Wilber K., Sex, Ecology, Spirituality. The Spirit of Evolution, Boston — London, 1995.

Введение

Иногда люди бывают так глубоко затронуты Абсолютом, что их увлекает за рамки преобладающего культурного и религиозного консенсуса. Их сильная страсть бросает вызов установленному порядку. Их «контригра» выводит этот господствующий порядок из равновесия. Их непримиримость свергает его господство.