Джон Портер: Дао «Звездных войн»

ЛЮК:Я признаю справедливость того, что когда-то ты был Анакином Скайуокером, моим отцом.

ВЕЙДЕР:Это имя для меня теперь только набор звуков.

ЛЮК:Это твое настоящее имя. Ты просто его забыл. Я знаю, что в тебе есть добро. Императору не удалось окончательно убить его в тебе.

Позднее, в ходе самого поединка Люк снова говорит отцу: «Я чувствую добро в тебе… добро и зло борются внутри тебя». Это противостояние достигает своей наивысшей точки в тот момент, когда Император собирается убить Люка, уже после того как Люк имел возможность поразить Дарта Вейдера своим световым мечом, но отказался убивать его и отвел меч от его горла. В этот момент Люк, по-прежнему верящий в то, что в его отце сохранилось добро, взывает о помощи: «Отец, прошу, помоги». Дарт Вейдер понимает неизбежность сосуществования взаимодополняющего единства добра и зла и потому решает убить в себе Императора. Перед смертью Вейдер говорит: «Ты был прав. Все, что ты говорил обо мне, – это правда». В последние секунды своей жизни он признает, что в нем наравне со злом существует и добро. Оно было в нем всегда, а для того, чтобы оно в нем проявилось, ему нужно было лишь признать, что в нем существует светлая сторона Силы. Так и нам нужно лишь одно… посмотреть в себя. В нас есть все, и в этом нет противоречия, нет двойственности. Это всего лишь взаимодополняющие элементы единого целого.

Другой аспект Дао, проявляющий себя в понятии Силы в «Звездных войнах», – это пустота. Пустота, как уже было сказано в кратком обзоре, включает в себя такие понятия, как отсутствие или ничто – ничто, из которого было создано все. Кроме того, она включает в себя чистый, незамутненный разум. Лучше всего это можно пояснить на примере следующей притчи дзен:

Некий философ приходит к монаху – дзен-буддисту, чтобы поучиться у него. Поговорив с гостем некоторое время, учитель спрашивает философа, не желает ли тот попить чаю. Он начинает разливать чай. Вскоре чашка наполняется до краев, и чай льется на стол и на пол. «Что вы делаете?» – восклицает встревоженный философ. «Ты похож на эту чашку, – говорит учитель. – Ты пришел за знаниями, но твой разум уже до краев полон мыслями, образами и представлениями. В чаше твоего ума больше не осталось места ни для чего».

Слишком часто мы оказываемся в положении этого философа. Наш разум переполнен своими и чужими мыслями, усвоенными когда-то понятиями, представлениями и желаниями. Чтобы получить возможность обрести Дао и его поток, нам нужно освободиться от этого груза.

Во время обучения на Дагобе Люк получает от Йоды такой же урок.

ЛЮК:И все-таки скажи, почему у меня не получается…

ЙОДА(перебивая): Все, хватит, никаких больше «почему». Сегодня я больше не смогу ничему научить тебя. Очисти свой разум, освободи его от вопросов.

Чуть позже в разговоре об утонувшем в болоте истребителе герои обмениваются следующими фразами:

ЛЮК:Учитель, двигать камни – одно дело. Космический истребитель – совсем другое.

ЙОДА:Нет! Это абсолютно то же самое! Разница между ними только у тебя в голове. Ты просто должен забыть все, что знал раньше, и освободиться таким образом от условностей.

Ясно, что Йода хочет, чтобы Люк очистил свой разум и освободил там место для того нового, чему учит его старый джедай. Чистый разум открыт для всего нового и является благодатной почвой для открывающихся новых возможностей. Точно так же происходит и познание Дао. Впрочем, такое сходство не удивительно, учитывая то, с каким вниманием и восхищением Джордж Лукас и его помощники по работе над сценарием смотрели старые фильмы о самураях. Особое место в этом ряду занимает фильм Акиры Куросавы «Тайная крепость». В этих фильмах, как и в дзенских притчах, особое внимание уделяется проблеме отношений между учителем и учеником. (Кстати, дзен-буддизм развился во многом как «продукт слияния» даосизма и китайского варианта буддизма.) Этот парадокс также оказывается лишь видимостью, под которой скрывается истина: для того, чтобы наполнить себя новыми знаниями, сначала нужно освободиться от старых.