Жиль Делёз - Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип (сокращенный перевод-реферат)

version="1.0" encoding="utf-8"?> sci_philosophy Жиль Делёз Феликс Гваттари Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип (сокращенный перевод-реферат)

ДЕЛЁЗ Ж., ГВАТАРИ Ф. – КАПИТАЛИЗМ И ШИЗОФРЕНИЯ. АНТИ-ЭДИП

психоанализ, шизофрения, постмодернизм, философия 1972-1980 ru М. К. Рыклин Sergei Chumakov FB Tools 2006-12-18 FD81CAF6-50CC-48FE-8361-336873918204 1.0

1.0 – 18 дек 2006

Делёз Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип Москва 1990 Ответственный редактор выпуска – кандидат философских наук С.Я.ЛЕВИТ Сокращенный перевод-реферат кандидата философских наук М.К.РЫКЛИНА АКАДЕМИЯ НАУК СССР ИНСТИТУТ НАУЧНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПО ОБЩЕСТВЕННЫМ НАУКАМ ВСЕСОЮЗНЫЙ МЕЖВЕДОМСТВЕННЫЙ ЦЕНТР НАУК О ЧЕЛОВЕКЕ (при президиуме АН СССР) ДЕЛЁЗ Ж., ГВАТАРИ Ф. КАПИТАЛИЗМ И ШИЗОФРЕНИЯ. АНТИ-ЭДИП DELEUZE G., GUATTARI F. Capitalisme et schizophrenie. – P: Ed. de Minuit, 1972. – (Coll. Critique). – T. 1: Anti-Oedipe. – 470 p. Специализированная информация по общеакадемической программе «Человек, наука, общество: комплексные исследования» Москва 1990 DELEUZE G., GUATTARI F. Capitalisme et schizophrenie. – P: Ed. de Minuit, 1972. – (Coll. Critique). – T. 1: Anti-Oedipe. – 470 p.

Шизоанализ утвердил себя как направление в современной французской философии благодаря совместным работам Ж.Делёза и Ф.Гватари.

Он связан с созданием теории маргинальных групп, которые признаются первичными по отношению к любым видам коллективности, а также с представлением о языке как о несущественной части неязыкового поля, представленной в этой концепции машинами желания. Мир желания, который так прославляется в шизоанализе, мир, где «все возможно», приравнивается к миру шизофренического опыта особого рода (не тождественного клиническим формам шизофрении). «Состоявшимися шизофрениками» называются философы и писатели – Арто, Батай, Лоури, – перешедшие предел, удерживающий производство желания на периферии общественного производства, сделавшие один вид производства тождественным другому. Подобно шизофрении, в понимании Делёза и Гватари, философия – это процесс, а не цель, производство, а не выражение.

Делёз называет художников «клиницистами цивилизации», сближая их со знаменитыми врачами-симптомологами, обновившими диагностику; «художники – это клиницисты, но не своей болезни и не болезни вообще, а цивилизации... оценка симптома может совершиться лишь через роман...» [Deleuze G. Logique de sens. P., 1969. – P. 277.]. Каждый из подобных клиницистов (А.Арто, С.Фитцжеральд, М.Лоури) максимально рискует, экспериментируя на себе, и этот риск дает неотъемлемое право на диагноз. Что же выпадает на долю философа? «Говорить о ране Боске, об алкоголизме Фитцжеральда и Лоури, о безумия Ницше и Арто, оставаясь на берегу? Или самому немного заглянуть туда, быть немного алкоголиком, немного безумцем... настолько, чтобы создать психическое расстройство, но не углубить его до бесповоротности?» Делез отвечает однозначно: да, заглянуть самому и испытать на себе первориск творца, и тогда появится возможность мыслить этим опытом, войти в его событие, а не делать его объектом «незаинтересованного» созерцания, которое этот опыт разрушает.

В этом движении отвергается прежде всего неспособность философии от Канта до Гуссерля порвать с формой общего чувства, в результате чего трансцендентальный субъект сохраняет форму личности, персонального сознания субъективного тождества, удовлетворяясь калькированием трансцендентального с эмпирического. То, что очевидно у Канта, когда он выводит три вида трансцендентального синтеза из соответствующих видов психологического синтеза, остается в силе применительно к Гуссерлю, выводящему изначальное, трансцендентальное «видение» из перцептивного «зрения». Таким образом, в понятии смысла не только задается все то, что нужно породить с его помощью, но, что более существенно, это понятие затемняют, смешивая выражение с другими измерениями, от которых его обещали отличать.

Гуссерль показал независимость смысла от целого ряда модусов в соответствии с требованиями феноменологической редукции. Но понять смысл как непроницаемую нейтральность ему мешает забота о сохранении в феноменологии рационального модуса здравого смысла (общего чувства), неверно понимаемого им как матрица и праформа.

В противоположность ориентациям на рациональный модус здравого смысла, философия Делёза и Гватари опирается на безличное и доиндивидуальное поле, которое (несмотря на попытки в этом направлении, например, Ж.

Читать дальше