Идрис Шах - Путь суфиев

Аналогичное положение уже наблюдается и в странах Востока, где самые разные энтузиасты, нередко весьма приятные с виду, громогласно выдают себя за суфиев, утверждая, что их собственные измышления и есть истинный суфизм. Это, в свою очередь, ставит больной и в большинстве случаев неосознаваемый вопрос перед многими жителями Запада, интересующимися суфийским наследием. Стоя перед выбором: принять или отвергнуть, убежденные в том, что это должно быть суфизмом, раз так считают столь многие местные жители, множество подобных изучающих кончали либо отвращением, либо огульным, некритическим принятием. В западных странах имеется немало примеров этого "синдрома обращения в суфизм" -- иногда в случае довольно влиятельных лиц, готовых в печатной форме "доказывать", что данный культ, каким они видели его у экстатиков, представляет собой нечто, подлежащее внедрению на Западе.

Это может вызвать весьма жуткое ощущение, что такое положение дел слишком напоминает воображаемую ситуацию в некоей малоцивилизованной местности, куда передовые идеи хотя и проникли, но -- из-за отсутствия точной и надлежащим образом систематизированной информации -истолковываются местными жителями поверхностным или совершенно несоответствующим образом. Невольно приходят на ум "грузовые культы" у малоразвитых племенных общин, члены которых сооружали копии самолетов из консервных банок, в уверенности, что тем самым они смогут магически повторять чудеса доставки с неба полезных вещей.

И все же в действительности в основополагающей информа-ции о суфийских идеях нет недостатка. Информация имеется, но большая часть ее не изучается и не принимается теми, кто мог бы это делать. В связи с этим можно отметить еще одну характер-ную проблему, вызванную тем, где конкретно такие материалы появляются.

Большинство материалов по суфизму и суфиям, и среди них результаты превосходных наблюдений, исследований и полевой работы в Азии, Африке и Европе, появляются время от времени в обычной прессе. Но поскольку работы эти не всегда исходят от "признанных авторитетов" и появляются на свет в печатных органах, не считающихся авторитетными в данной "области", они могут остаться незамеченными.

ФОРМЫ СУФИЙСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Чему еще учат суфии, как они это делают, и какие специальные проблемы это изучение ставит перед теми, кто желал бы изучать их идеи из достоверного источника?

Суфии утверждают, что имеется такая форма знания, доступная человеку, которая по сравнению со схоластической ученостью занимает такое же положение, как зрелость по отношению к младенчеству. Приведем, для примера, аль-Газали: "Ребенок не имеет действительного представления о достижениях взрослого. Рядовой взрослый не в силах понять достижения ученого мужа. Точно так же ученый не способен понять практику озаренных святых или суфиев". Это, для начала, вовсе не является концепцией, которая немедленно вызовет к себе расположение ученого. Эта проблема не нова. В одиннадцатом веке Мухаммад аль-Газали (АлГазел), который спас мусульманских богословов, истолковав исламские тексты таким образом, что это позволило им успешно отразить натиск греческой философии, поставил схоластов перед фактом, что природа их знания уступает знанию, достигаемому путем суфийской практики. Они сделали его своим героем, и их преемники до сих пор учатся его толкованиям как ортодоксальному исламу, несмотря на его утверждение, что академический подход является недостаточным и низшим по сравнению с истинным знанием.

Можно вспомнить и Руми, выдающегося мистика и поэта, который говорил своим слушателям, что, как и подобает хорошему хозяину, он потчевал их стихами, поскольку они требовали их, -- подавая то, что они спрашивали. "Но, продолжал он, стихи -- это ничто по сравнению с определенной высокой степенью развития индивидуума." Такого рода замечание не утеряло своей остроты и по прошествии почти семисот лет. Не так давно это место вызва-ло у одного обозревателя влиятельной британской газеты такое негодование, что он заявил: "Руми может считать, что поэзия -- это ничто. Я же считаю, что его поэзия -- ничто в этом переводе".

Но суфийские идеи, излагаемые подобным образом, никогда не предназначались для того, чтобы бросить человеку вызов, но были призваны лишь указать ему более высокую цель, поддержать его представление, что в сознании могут быть заключены такие силы, которые создают, например, суфийских гигантов. Любители спорить неизбежно обрушиваются на эту идею. Именно преобладание подобной реакции и дает суфиям основание утверждать, что люди в действительности не хотят того знания, которым суфизм способен наделить их: в сущности, они ищут лишь удовлетворения своих собственных желаний в рамках своей собственной системы мышления. Но суфии настаивают на том, что, говоря словами Руми: "короткое время в присутствии Друзей (суфиев) лучше, нежели сто лет ревностного поклонения".