Иосиф Телушкин: Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов

Многие раввинистические законы, изданные в период Мишны, но не вошедшие в это произведение, можно найти в других важных, но менее авторитетных источниках. Наиболее значительным является Тосефта . Это – потрясающее приложение к Мишне, хотя Тосефта в четыре раза длиннее. В «Еврейской мудрости» вы найдете лишь несколько цитат из Тосефты.

Другие важные компиляции ранних изысканий раввинов – это Мехилта – размышления о смысле Книги Шмот (Исход), Сифра – комментарии к книге Ваикра, и Сифре – комментарии школы Рабби Ишмаэля к книге Бемидбар (Числа), а также комментарии школы Рабби Акивы к книге Дварим (Второзаконие).

Мидраш Рабба – коллекция комментариев, притч и размышлений Раввинов по поводу всех пяти книг Торы – более поздняя и особенно важная раввинистическая работа, широко цитируемая в «Еврейской мудрости».

Почти все эти произведения изданы на английском языке, и список их можно найти в начале библиографии.

В «Еврейской мудрости» также приводятся цитаты из средневековых «кодексов», особенно из Мишне Тора – всеобъемлющей, обобщающей и кодифицирующей еврейское право работе, состоящей из четырнадцати томов и составленной Моше Маймонидом в XII веке. Это, возможно, самая значительная еврейская книга со времен Талмуда. Мишне Тора оказала влияние на кодекс еврейского права Рабби Иосифа Каро (1488–1575) – Шульхан Арух -

вышедший в XVI веке. Знание Шульхан Арух обязательно для тех, кто добивается смихи (звания раввина).

Еще один важный источник в области еврейского законодательства – Респонсы, представляющие собой вопросы по еврейскому праву, которые люди задавали раввинам каждого поколения, и ответы на них. Например, в главе «Еврейской мудрости», посвященной животным, я рассказываю, как Рабби Иезекииль Ландау, живший в XVIII веке, ответил на вопрос, позволяет ли еврейское право охотиться из спортивного интереса?

Многие из других текстов, философских и исторических источников цитируемых в «Еврейской мудрости», хорошо известны вам и не требуют пояснений.

В час, когда человек предстает пред Небесным судом для вынесения приговора, его спрашивают:

Честно ли ты вел свои дела?

Оставлял ли ты время для изучения Торы?

Стремился ли ты произвести на свет детей?

Ожидал ли ты спасения мира?

Обратите внимание – в первый момент на том свете вас не спрашивают: «Верил ли ты в Бога?» или «Соблюдал ли ты все ритуалы?» Главный вопрос – «Был ли ты честен в своих делах?» Вся еврейская литература основана на этике. Но, к сожалению, современные евреи гораздо более озабочены соблюдением ритуала. Когда в любой еврейской общине спрашивают о человеке: «А он религиозный?», ответ неизбежно основывается на степени выполнения человеком разных ритуальных предписаний: «Он (или она) соблюдает строгий Кашрут и не работает в Шаббат. Он религиозный человек». «Она не соблюдает Кашрут и ездит в Шаббат на машине. Конечно, она светская».

Благодаря таким фразам можно легко решить, что иудаизм относится к этике как к «факультативному предмету», что, конечно, нравственность – это хорошо, но совсем не обязательно.

Приведенная в начале этой главы цитата недвусмысленно дает понять, что этика является ядром иудаизма; прежде всего прочего Бога волнует наша порядочность.

Второй вопрос «Небесного суда» связан с изучением Торы. Иудаизм считает, что Тора учит человека морали (см. гл. 50), а также помогает каждому изучающему ее стать ближе к еврейскому народу.

Третий вопрос касается рождения детей (бездетные могут брать себе приемных детей). Рабби Ирвин Гринберг писал, что воспитание детей есть «выполнение завета о передаче следующему поколению мечты о совершенном мире и обязанности работать ради достижения такого совершенства».

Четвертый вопрос напоминает нам как раз о надежде на наступление этих прекрасных времен. Первые три вопроса относятся к «микропроблемам», разрешения которых достаточно там, где иудаизм обращается исключительно к отдельной личности. Но каждый еврей также является частью своего народа и гражданином мира. На еврейском народе лежит обязанность делать все возможное для Тиккун Олам – исправления или совершенствования мира. В часто цитируемом отрывке из Пиркей Авот (2:21) рабби Тафон говорит: «Вы не обязаны изменить мир, но вы также не имеете права отказаться от попыток (делать все, что в ваших силах)».