Бхактивинода Тхакур - Джайва-дхарма (том 1)

«О Шива, поскольку ты поклоняешься Мне, Я неизменно буду благословлять тебя. Родившись в Кали-югу, сбей людей с толку, проповедуя ложное толкование Вед. Скрой Мой лучезарный лик за облаком имперсонализма и вынуди людей отвернуться от Меня».

В «Вараха-пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

«О могучерукий Шива, пожалуйста, пиши книги, исполненные лжи, и таким образом введи людей в заблуждение.

О могучерукий, прошу тебя, прибегни к обману. Выдвинь на первый план себя и скрой Меня».

Враджанатх поинтересовался: «Известны ли ведические тексты, опровергающие теорию майявады ?»

Святой Бабаджи ответил: «Теорию майявады опровергают все ведические тексты. Изучив Веды вдоль и поперек, майявади нашли всего пять утверждений, якобы подкрепляющих их аргументы, и эти утверждения они назвали маха-вакья (великими изречениями Вед). Эти пять изречений таковы:

«Все есть Брахман».

«Нет ничего отличного от Брахмана».

«Брахман есть сознание».

«О Шветакету, ты есть то».

«Я есмь Брахман».

Чему учит первая маха-вакья ? Она учит, что и материальный мир, и индивидуальные души – есть не что иное, как Брахман, и что кроме Брахмана не существует ничего. А какова природа Брахмана? Это объясняет другой текст Вед. В «Шветашватара-упанишаде» (6.8) сказано:

«Верховный Господь не обязан заниматься какой-либо деятельностью. Нет никого равного Ему и нет никого более великого, чем Он. Он действует по-разному, являя Свои неотъемлемые частицы, которые благодаря Его безграничным энергиям занимают различные положения. Каждая энергия действует разумно и последовательно, обеспечивая Его полным знанием, могуществом и развлечениями».

Эти слова признают единство Брахмана и энергий Брахмана. В этом тексте указывается на то, что энергия является принадлежностью ( свабхавики ) Брахмана, а также на то, что энергии проявляются по-разному ( вивидха ). Поскольку энергия и владелец энергии едины, можно сказать, что нет ничего, что отличалось бы от Брахмана. Однако, взглянув на материальный мир внимательнее, мы можем убедиться в том, что в ином смысле Брахман и Его энергия отличны друг от друга. В Ведах («Катха-упанишада». 2.13; «Шветашватара-упанишада». 6.10) сказано:

«Верховный Господь вечен, и живые существа тоже вечны. Верховный Господь сознателен, и живые существа сознательны. Различие между ними заключается в том, что Верховный Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни».

Эти слова Вед признают разнообразие духовных проявлений как неизбежный факт. В других текстах Вед («Шветашватара-упанишада». 6.8) также признается различие – в определенном смысле – между Господом и Его энергией, знанием, могуществом и развлечениями.

Теперь рассмотрим следующие слова «Айтарея-упанишады» (1.5.3):

«Брахман есть сознание».

Это утверждение указывает на то, что Брахман тождествен сознанию. Природа сознания описывается следующими словами «Брихад-араньяка-упанишады» (4.4.21):

«В сердце мудреца, который постиг Всевышнего, пробуждается любовь к Нему».

Здесь слово праджна подразумевает не только сознание. Оно подразумевает также любовь и преданность.

Теперь рассмотрим следующие слова «Чхандогья-упанишады» (6.8.7):

«О Шветакету, ты есть то».

Имперсоналисты считают эти слова подтверждением того, что Верховный Господь и индивидуальная духовная душа тождественны. Однако правильное толкование этих слов содержится в следующем стихе «Брихад-араньяка-упанишады» (3.8.10):

«Несчастен тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и уходит из этого мира словно кошка или собака, не постигнув науку самоосознания».

Поэтому слова тат твам аси в действительности означают следующее: «Тот, кто достиг преданности Господу, является истинным брахманом ».

Теперь рассмотрим следующие слова «Брихад-араньяка-упанишады» (1.4.10):

«Я есмь Брахман».

Некоторые мыслители утверждают, что этот стих опровергает все постулаты вайшнавизма. Но следующие слова «Иша-упанишады» (мантра 9) подвергают подобное представление критике:

«Люди, занимающиеся деятельностью, основанной на невежестве, попадут в темнейшие области невежества. Но наиболее плачевна судьба тех, кто культивирует так называемое знание».