Эта замечательная формулировка — ключ к философии молодого Маркса.
Это совпадение появления Фейербаха на философской сцене со временем теоретического кризиса, в который история ввергла молодых немецких радикалов, объясняет тот энтузиазм, с которым они встретили «Предварительные тезисы к реформе философии», «Сущность христианства» и «Основные положения философии будущего». Философия Фейербаха действительно представляет собой теоретическое решение теоретического кризиса молодых интеллектуалов. Его гуманизм отчуждения и в самом деле предоставил в их распоряжение теоретические понятия, позволившие им помыслить отчуждение человеческой сущности в качестве необходимого момента ее осуществления, а неразумие (иррациональную действительность государства) — в качестве необходимого момента осуществления разума (идеи государства). Он, таким образом, позволил им помыслить то, что в противном случае они были бы вынуждены переживать как саму иррациональность: необходимую связь между разумом и неразумием. Разумеется, это отношение остается в пределах философской антропологии, которая его обосновывает, но с одной теоретической оговоркой: понятие человека, без которого нельзя помыслить историческое отношение между историческим разумом и историческим неразумием, подвергается преобразованию. Человек уже не определяется посредством разума и свободы: он в самой своей сущности становится «коммунитарным», становится конкретной интерсубъективностью, любовью, братством, «родовым существом».
Вся теория «овеществления», ставшая сегодня модной, основана на проецировании теории отчуждения, содержащейся в ранних работах Маркса, в частности в «Экономическо — философских рукописях 1844 г.», на теорию «фетишизма» «Капитала». В «Рукописях 1844 г.» объективация человеческой сущности утверждается в качестве необходимого предварительного условия реапроприации человеком человеческой сущности. В течение всего процесса объективации человек существует только в форме объективности, в которой он встречается со своей собственной сущностью, скрытой под покровом видимости некой чуждой, нечеловеческой сущности. Эта «объективация» не названа «овеществлением», но о ней говорится как о бесчеловечной. Бесчеловечность представлена не посредством преимущественной модели «вещи», но с помощью модели животного состояния (или даже состояния, стоящего ниже животного: человек, лишенный даже самых элементарных животных отношений с природой), или же с помощью моделей всесилия и завороженности, трансценденции (Бог, государство) и денег, которые поняты как «вещь». В «Капитале» единственное общественное отношение, которое предстает в форме вещи (вот этого кусочка металла), — это деньги. Но понимание денег в качестве вещи (т. е. смешение стоимости денег с их потребительной стоимостью) не соответствует действительности этой «вещи»: человек, находящийся в прямом отношении с деньгами, сталкивается отнюдь не с голым существованием простой «вещи», но с властью (или с ее отсутствием) над вещами и людьми. Идеология овеществления, повсюду в человеческих отношениях видящая «вещи», в категории «вещи» (которая является абсолютно чуждой Марксу) смешивает все общественные отношения, помысленные согласно модели идеологии денег как вещи.
Этот текст, написанный Альтюссером в 1967 году, служил послесловием для многочисленных переводов настоящей книги на иностранные языки. — Прим. пер.
Желающие познакомиться с биографией Альтюссера могут обратиться к книге Yann Moulier — Boutang, Louis Althusser, une biographie, tome I, Grasset, Paris, 1992 (второй том еще не появился). Сведения, содержащиеся в настоящей заметке, отчасти повторяют те, которые я дал в «Биографической заметке», опубликованной в качестве приложения к моему сборнику Écrits pour Althusser, La Découverte, Paris, 1991, и в статье Althusser (Louis), in: Bulletin de l'Association amicale de secours des anciens élèves de l'École normale supérieure, année 1993, 45, rue d'Ulm, 75005, Paris. См. также замечательное синтетическое изложение Gregory Elliott, Althusser. The Detour of Theory, Verso, London and New York, 1987 (содержащее почти полную библиографию, за исключением недавно опубликованных архивных материалов).
Семинары Альтюссера в этот период интенсивной индивидуальной и коллективной теоретической активности были посвящены следующим темам: в 1961–1962 гг. — изучению Ранних работ Маркса; в 1962–1963 гг. — Истокам структурализма; в 1963–1964 гг. — теме Лакан и психоанализ; в 1964–1965 гг. — теме Читать «Капитал» (этот семинар был истоком одноименной коллективной работы).
Читать дальше