Юрий Гомонов - Троянова тропа

То есть, если в первом случае на первое место выводится познание божественной сущности человека, то во втором об этом нет и упоминания. И последствия сказываются незамедлительно. Человек, лишенный знания о своей истинной природе, в лучшем случае остается просто человеком. В худшем – становится пищей богов. Причем долгоиграющей пищей, так как сколько бы раз он не рождался, ровно столько он будет пожираться, пока истинное знание о природе вещей не выведет его из состояния пищи. Несомненный плюс этого пути в том, что душа человека снова рождается в человеческом теле, и это дает ей шанс рано или поздно стать на путь богов. А пока это не произойдет, она будет снова и снова пополнять пищевые запасы небожителей. И в этом нет ничего странного и неожиданного. Мы же едим зверушек, считая их низшими существами. И опять же отметим, что если первый путь связан с солнцем, то второй с луной.

Третья цитата звучит совсем пессимистично: «Те же, которые не знают этих двух путей, становятся птицами, насекомыми, кусающимися тварями» /Брихадараньяка у-да/.

И в этом действительно есть смысл. Именно вера в бога поднимает примата над животным миром и делает из него человека. А познание бога делает богом его самого, ибо сказано в упанишадах, что знание делает человека тем, о чём он знает. Отсутствие хотя бы веры в бога значительно понижает духовный уровень человека, низводя его до уровня животного, так как такой человек живет только потребностями тела.

«И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя собственного мира, то мир тот, подобно непрочитанной Веде или несделанному деянию, не приносит ему пользы», – сказано в Брихадараньяка упанишаде. «И даже если не знающий этого делает великое и благое деяние, оно гибнет под конец. Лишь Атман следует почитать как мир. Кто почитает лишь Атман как мир, деяние того не погибнет». То есть, какие бы великие дела человек не совершал на Земле, какими бы знаниями не обладал, все они не имеют для него никаких положительных последствий в вечности, если он не познал свой собственный мир, своей истинной божественной сущности. Жизнь того, кто не познал бога в себе и вовне, по большому счету, не имеет никакого смысла. Можно быть, подобно Берлиозу в «Мастере и Маргарите», высокообразованным и высокоразвитым человеком, но как сказал ему Воланд: «Ты верил в небытие и ты уходишь в небытие». Вспомним сцену у Патриарших. Два человека: Бездомный и Берлиоз. Один образован, интеллектуален. Другой не может похвастаться такими достоинствами. Оба они встретились с Дьяволом. У обоих были равные шансы. Но один погиб, а другой остался жить. И возникает естественный вопрос – почему? Почему погибает интеллектуал Берлиоз, и остается жить недоросль Бездомный? Да потому, что единственное, на что хватило ума у Берлиоза, так это понять, что Воланд – шпион. Бездомный тоже понял, что Воланд шпион, но он также понял, что тот, несомненно, знается с нечистой силой. Он допустил, что есть нечто за пределами видимой реальности, и остался жив. Именно этот урок пытался преподать им Воланд. А Берлиоз попал под трамвай, и запрыгал по тротуару «круглый темный предмет» – голова Берлиоза, которой он так неразумно пользовался. А теперь самое время поговорить об атеизме.

Атеизм может быть как формой свободомыслия, так и формой скудоумия. Если он вызван разочарованием в религии – это одно. Многие из нас с трепетом брали в руки библейские тексты, а затем, вчитавшись в них внимательно, с омерзением отвергали. Результатом такого чтения может быть отрицание и веры в бога, и самого бога. Атеизм в этом смысле является реакцией высокоразвитого ума на примитивность религиозных догм той или иной веры. Если такой человек не находит других религиозных текстов, более отвечающих его интеллектуальному развитию, то он утверждается в безверии и остается один на один с миром. Для него приемлемей остаться вообще без бога, чем верить в бессмыслицу и убогость. В этом случае атеизм является высочайшим актом духовной свободы, духовного бесстрашия. Остаться в бесконечном мире без бога и перспектив в вечности – на это не каждый решится. В этом смысле атеизм может быть этапом на пути формирования богочеловеческого состояния сознания.

Но атеизм может быть также результатом предельной приземленности мышления и ограниченности потребностей ума. Отказ от бога в результате долгой и мучительной работы разума и неспособность иметь какие-либо представления о боге – разные вещи. И потому атеизм на пути становления религиозного сознания дважды посещает человеческий ум. В первом случае как неспособность ума иметь представления о боге, во втором – как протестное отрицание тех представлений о боге, с которыми сталкивается человек. И потому я ввожу два новых термина в определении атеизма: первобытный атеизм – атеизм того времени, когда человечество ещё не способно иметь представлений о боге; и неоатеизм – атеизм новейшего времени, как реакция на примитивность религиозных догм.