Алексей Недозрелов - Резервы человеческой психики. Знаковая система коммуникации с бессознательным

Это тот уровень психики, на котором происходит формирование или осознание божественного . «Дело в том, что понятие бога – совершенно необходимая психологическая функция иррациональной природы, которая вообще не имеет отношения к вопросу о существовании бога. Ибо на этот вопрос человеческий интеллект никогда не сможет ответить; еще менее способен он дать какое-либо доказательство бытия бога. Кроме того, такое доказательство излишне; идея сверхмогущественного, божественного существа наличествует повсюду, если не осознанно, то по крайней мере бессознательно, ибо она есть некоторый архетип. …Поэтому я считаю более мудрым осознанно признавать идею бога; ибо в противном случае богом просто становится нечто другое, как правило, нечто весьма неудовлетворительное и глупое, что бы там ни выдавливало из себя „просвещенное“ сознание» [Юнг К. Г. Психология бессознательного] .

Для чего это нужно? Иррациональное не может и не должно быть искоренено – боги не должны умереть. Ведь именно этот комплекс иррациональных представлений концентрирует на себе максимальную сумму психической энергии, создавая дополнительный потенциал и интегрируя разрозненные стремления в один вектор.

Кроме того – а какие еще присутствуют варианты, если мы можем или научиться использовать бессознательное как источник ресурсов, или стоять перед бездной неизвестности, которая всегда стремиться принимать хаотичные и неуправляемые формы. Интеграция со своим бессознательным в рамках одной модели мифологем и образов позволяет найти ощущение единения с миром, увидеть взаимосвязанность и осмысленность происходящих процессов.

Рассматриваемое в таком плане бессознательное может являться безграничным источником опыта и дополнительных, резервных возможностей, пространством с множеством вариантов решения поставленных задач.

Обязательно ли это развивать? Думается, что нет. Как острит по этому поводу Юнг, «Если бы речь шла о всеобщем (мыслимом теологически) плане, то, наверное, все индивидуумы, все еще пребывающие в объятиях чрезмерной бессознательности, неудержимым натиском подгонялись бы к более высокой степени осознанности. Но это совершенно очевидным образом не так. Целым слоям населения и в голову не приходит – несмотря на их явную бессознательность – становиться невротиками» [Юнг К. Г. Психология бессознательного]. Вопрос в другом – что можно сделать для того, чтобы повысить эффективность и качество жизни? Как давно известно, хорошо жить существенно лучше, чем жить просто. И если кому-то подобная необходимость кажется надуманной, едва ли есть смысл менять его точку зрения.

Одна из древнейших практик установления контактов с бессознательным, существовавшая у многих народов во многих культурных парадигмах – это, конечно же, медитация. Сегодня медитация ассоциируется преимущественно с восточной культурой, и это неудивительно – именно там она достигла наибольшего расцвета и получила наибольше распространение как одно из средств религиозного освобождения.

Однако, медитативные техники существовали у разных народов, живущих в самых разных областях земного шара. Медитация была известна в античном мире в «философском экстазе» платоников и неоплатоников, в еврейской Каббале и «экзерцициях» иезуитов, в суфийских и христианских практиках.

В «цивилизованном мире» медитация получила распространение благодаря движению хиппи в 60-х годах, считавших медитацию способом достижения гармонии с собой и миром. И хотя сами хиппи впоследствии канули в Лету, мода на медитацию сохранилась в широких кругах населения. И не просто сохранилась, а надежно вошла в психотерапевтическую практику как средство борьбы со стрессами и тревожностью, способ глубокого расслабления и достижения внутренней гармонии.

Эффективность медитативных методик объясняется феноменологией медитативного транса – состояния, в котором отсутствует мышление, но сохраняется осознанность и присутствие здесь и сейчас. За счет этого достигается состояние покоя, умиротворенности и единения с окружающим миром. С медицинской точки зрения эффект медитативного транса достигается в головном мозге за счет взаимодействия мозжечковой миндалины и неокортекса, а также активизации височных долей мозга и зон, связанных с вниманием.

При этом активность теменных зон уменьшается. Это влияет на некоторое усиление альфа- и гамма-волн, ослабление сердцебиения, понижение кровяного давления, понижение потребления кислорода, замедление обмена веществ, увеличение выработки эндорфина («гормона удовольствия») и расслабление мышц под его воздействием. При регулярной практике это ведет к улучшению работы нервной и сердечно-сосудистой системы, усилению иммунитета, улучшению сна и снижению уровня стресса.