Яхья Мустафаоглу - Танец Аватара. Эссе, рассказы, притчи

Приплыв в Дакшинешвар ученики ушли отдохнуть и обсудить свои впечатления от праздника в Панихати. Уставший и обессиленный Рамакришна попросил Нарена проводить его на гатхи. Предусмотрительно прихватив для Учителя кувшин с прохладной питьевой водой Нарен под руку отвел Рамакришну на гатхи, туда, где он нашел его утром. И спросив, – не надо ему еще чего-нибудь с разрешения учителя удалился, чтобы дать ему возможность уединиться и отдохнуть…

Сам же Нарен пошел в храм Кали, пал к ногам богини и со слезами на глазах начал страстно молить ее о том, чтобы она исцелила его горячо любимого Учителя и продлила годы его жизни на Земле!..

Мать Кали знала, что Рамакришне осталось прожить на этой земле всего 5 месяцев. Но услышав страстные молитвы Нарена. Она добавила к жизни Рамакришны еще год, продлив его жизнь до августа 1886 года!

Любимый Учитель уже нес в себе причину своего ухода – рак горла, как назвали это врачи. Но ученики, и больше всех его любимый ученик – Нарен, не верили врачам. Они знали в сердце своем, что Аватары просто так не умирают от земных болезней, как простые смертные, а уходят сознательно, выполнив свою земную миссию…

А сейчас Рамакришна сидел, как и утром на ступенях гатха. Он не заметил, как наступили вечерние сумерки и постепенно стемнело. Он был полностью погружен в тишину и блаженный покой Атмана – своей Исконной Божественной Сути…

Только иногда был слышен шепот легкой волны о ступени гатха, или всплеск выпрыгнувшей в реке рыбы, или дальние голоса плывущих на лодках людей, или чуть слышная песня неведомой девушки, доносившаяся с того берега вечной реки…

А перед ним в святых водах Небесной Ганги бесшумно текла беспредельная река Вечной Жизни, отражая в себе всю Красоту и Величие Звездного Космоса!..

Не забывайте никогда,

как велик человек по своей природе!

Я Есмь величайшее Божество!

Христос, Будда и другие —

лишь волны в безбрежном Океане Бытия,

а Я Есмь – вечно Пребывающий Океан!

Так говорил один из великих учителей человечества – Нарендранатх Датта. Он более известен под своим духовным именем – Вивекананда, что означает способность видеть и различать Истину и ложь, Свет и тьму, Добро и зло, Духовное и не духовное, Божественное и не божественное и т. д.

Свами Вивекананда – живший во второй половине 19 века – Мудрец и Риши, подобный великому Риши древности – Нараде, уже в молодости в поисках Истины получал удивительные уроки от самой жизни.

Однажды, во время своего великого путешествия пешком по всей Индии с севера до самого юга, в первые же месяцы своих странствий он получил урок единства противоположностей и смирения своей гордыни. Маленькая танцовщица, сама того не ведая, внесла в его сознание основополагающую идею Единства всего сущего, одновременно дав ему урок смирения.

Гордый в своем интеллектуальном видении себя и мира молодой Нарен презирал все, что было ниже идеала совершенства. Все низкое или даже обыденное было недостойно его внимания.

– В двадцать лет, – говорил Вивекананда, – я был фанатиком, лишенным снисходительности, неспособным на малейшую уступку. Я не хотел даже пройти по тротуару мимо театра на улице в Калькутте.

Но случилось так, что Махарадж Кхетри, близ Джайпура пригласил Нарендру на концерт.

Когда на сцене появилась простая с виду танцовщица, молодой саньясин с презрением встал, чтобы уйти из зала. Но Махарадж попросил его остаться. Нарендра нехотя сел и нахмурившись стал ждать что же произойдет дальше, уверенный, что ничего хорошего здесь быть не может.

Заиграла музыка. Маленькая танцовщица начала свой танец. Но через несколько тактов она продолжая танцевать вдруг запела глядя прямо в глаза Нарену, сидевшему рядом с Махараджем в первом ряду:

«О, Господин, не думай обо мне плохо, видя во мне дурное! Ведь ты сам говоришь: «В моих глазах все едино». Так увидь нас обоих Брахманами.

Один кусок железа – часть статуи Бога в храме. Другой – нож в руках мясника. Коснувшись философского камня, они оба преображаются в золото.

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

«Одна капля воды – в священной реке Джамуне. Другая – в грязной канаве.

Но когда они попадают в Гангу, они обе становятся святыми.»

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»