Андрей Глауберманн - Дом моего солнца

Эта особенность древних людей, жить одновременно в реальном мире и внутри своего сознания, проявлялась также и в том, что евхаристию не нужно было объяснять, как мы вынуждены делать это сейчас. Когда совершались первые христианские службы, то люди с «нормальным» состоянием сознания были обычными свидетелями этого события, как если современный человек идет по улице и слышит музыку. До таких пор это было событием публичным и одновременно необычным и ярким, что приковывало внимание всех вокруг.

Теперь вопрос, зачем это нужно, и почему современному человеку важно освоить этот процесс самостоятельно. В русском переводе Евангелия в Нагорной проповеди используется термин блажен. Блаженство в современном понимании – это высшее счастье, или неземное счастье, или полнота счастья. В английском переводе здесь используется термин beatitude, которой переводится как благославен. Ни тот, ни другой перевод, однако, не являются правильным переводом стоящего там в оригинале греческого термина makarious, который означает равный богу. Но именно благодаря казусу или гению русского перевода мы можем догадаться, что речь здесь идет именно о счастье. Весь остальной мир, который читает Евангелие на английском, немецком и других языках латинской группы, не имеет такой возможности, их значение перевода не содержит однозначной связи со счастьем. Но специально для русскоязычных читателей (а также на иврите!) в Нагорной проповеди содержится инструкция, как стать счастливым.

Инструкция эта, однако, дана в таком виде, что понять ее невозможно. Что значит «блажен нищий духом»? Современный человек может только развести руками по этому поводу, и строить догадки, какое же отношение категория «нищий» имеет к духу, как это соотнести и при чем тут счастье. Трактовки тут могут быть очень широкими и очень индивидуальными. Это не исключает, в принципе, четкого и однозначного понимания того, что было сказано и что имелось ввиду в оригинале. Но это требует очень серьезных усилий. В частности, если говорить по поводу первого высказывания Нагорной проповеди, а таких непонятных высказываний в тексте очень много, то, переводя на язык инструкции, здесь сказано, что тот, кто хотя бы осознает, что счастье бывает, уже счастлив в какой-то мере. Нищий – человек, имеющий потребность. Речь идет о том, что, во-первых, у человека должна быть потребность быть счастливым. Если этой потребности нет, то и говорить не о чем. Речь не идет о том, что такой человек окончательно счастлив, но он уже на пути, он в определенной степени блажен.

Смысл в том, что инструкция подразумевает выработку определенного навыка. Инструкция выложена в открытом доступе. Навык понятен.

Пользуйтесь, кто хочет. Научитесь сами – сможете передать это другим. Фактически же мы находимся в таком окружении, что катастрофическое подавляющее большинство людей вместо того, чтобы развивать этот ценнейший навык, чтобы потом им же пользоваться, каждый день оспаривает, что счастье вообще-то случается. На то есть всегда свои причины.

Есть хороший повод для радости: это происходит внутри нас. Радуйтесь! Не каждому дано это испытать. И этого у нас уже не отнять. Никогда…

Так что же происходит? И как узнать?

Процесс Евхаристии (преосуществления) внутри человека похож на процесс обучения. Настолько сильно, что иногда обучение можно принять за евхаристию. Форма процесса обучения и евхаристии одна и та же: мы учимся. Евхаристия состоит в том, что мы учимся, чтобы понимать мир.

Понимание мира – цель и суть процесса евхаристии. Вопрос в том, обеспечивает ли процесс классического обучения это или нет. Обучение может вообще уводить в сторону от понимания. Так или иначе все заблуждения есть плод образования, которое пришло к нам в той или иной форме обучения. Поэтому первый вопрос в содержании: «чему мы учимся?»

Второй вопрос в том, как мы учимся, как построен сам процесс. Учимся ли мы вообще? Уже эти два вопроса, по сути, открывают огромную тему для исследования отличий евхаристии и обучения. Вопросы эти можно последовательно углублять: что мешает нам учиться и понимать мир, откуда берутся заблуждения, где начало и где конец и т. д.

Можно вывести и качественную оценку того, чем евхаристия отличается от обучения. Евхаристия – это просветление. Классическое Просвещение – отголосок просветления. Это радость, которую человек испытывает в процессе познания, изучения и решения задач. В той или иной степени это знакомо и понятно каждому человеку. Равно с этим обучение может быть скучным и тошнотворным. И это тоже знакомо и понятно каждому. Так что разница при всей их схожести огромна. Приятное, увеселительное обучение – другая крайность. Между приятным, веселым, и радостным есть разница, это можно почувствовать.