Array Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»

Когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты не становишься медлительным, ты становишься более бдительным. По мере того, как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение – ум не будет получать питания и отомрет. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало – помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало, отражающее реальность, которое все отражает, но ничего не впитывает.

Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробужденный видит, что пробужденность есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробужденность никогда не может быть разрушена, когда придет смерть, ты будешь наблюдать и ее, наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием . В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.

Чтобы ты не делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, расслабляешься на траве, никогда не забывай, что ты наблюдатель. Сделай это внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание . Ты как остров посредине океана молчания, ты просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом ты постепенно будешь замечать, что это сияние, распространяющееся от твоего тела, лучами достигают и других людей… и однажды ты увидишь, что касаешься всей Вселенной . Тебя удивит и потрясет, что другие люди, если они немного чувствительные, тот – час же осознают, что их коснулось что-то неведомое и он обернется.

Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое; вы за пределами обоих.

Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.

Наблюдая ум, никогда не забывай наблюдателя – потому что твоя реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.

Для наблюдения нужен опустошенный ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? – приходят мысли, наблюдай. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, ты кого-то ждешь. Здесь ум нетерпелив, он активен. Это не принесет молчания. Быть пассивным – ты сидишь у реки, река течет, а ты просто наблюдаешь. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто тебя не принуждает. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Ты сидишь на берегу и просто смотришь, как река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем, – «Опустоши ум и не о чем не думай» Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно на тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное . Как только ты пуст, тогда ничто не преграждает божественному пути, чтобы войти в тебя.

Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. Не входи ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за эту часть цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным, будешь плакать и рыдать, но проблема не исчезнет – это создано тобой самим. Если бы ты оставался, как зеркало, только бы отражал действительность, то никаких проблем не возникало. Твоя сущность остается не потревоженной и не отвлеченной.