Герберт Уэллс - Утро богов

Андрогин — это не слитое нераздельно одно, а вечное двуединство, составляющее уже третье, потому что двуединство суть одновременно триединство.

Синтез Адама и Евы происходит не путем слияния их первообразов (они остаются вечными, вечно возгораясь истиной и жизнью), а через объединение их в общем сердце, которое суть индивидуальный центр в бесконечном океане любви.

Сердце связано с первообразами Адама и Евы нерасторжимой нитью. Это и есть двуединство, равное триединству и андрогину.

«Единые два становятся равны единым трем». Уже здесь, чисто математически, видно бесконечное самовозрастание вечной жизни. При этом вечное два не отбрасывается, а питает вечное три.

Однако деторождение трансформирует эту идею вечного обновления и самовозрастания бессмертной жизни, будучи следствием инволюции духа в материю. Кроме того, через него возникают к становлению новые Я из тьмы хаоса. В конце космического цикла они достигают космического сознания, потом раскалываются на два и начинают путь инволюции (1/2 пути) — эволюции (1/2 пути), пока не достигнут актуального сознательного бессмертия, то есть состояния андрогина. Поэтому в проявленных мирах живут всегда существа двух типов: 1) Я, спустившиеся из сферы духа; 2) Я, поднявшиеся из хаоса.

Путь к андрогину (и к сердцу) лежит в трех направлениях: 1) разуме; 2) воле; 3) мистике (эмоциях). При этом во всех трех присутствует пульсация, раскрывающая токи космического океана жизни.

Во всех трех направлениях реализуются два общих принципа.

Принцип первый

1. Раскрыть в личности человека все светлые стороны, не отбросив ни одну. Темные стороны — это тени, они нуждаются в преобразовании, а не отбрасывании.

2. Каждая светлая черта должна быть раскрыта до предела, до недостижимой абсолютности.

Как это сделать? Ведь силы человека ограничены, и одни проявления противоречат другим, мешая достижению крайнего предела. Это так, но только в том случае, если считать человека чисто биологическим, хотя и думающим существом. Однако, если осознать, что в своей сущности человек — дух, то нужно снять все ограничения. Дух стремится только к беспредельному и высшему.

Полное раскрытие черт личности предполагает:

а) Освобождение модусов личности из плена, не только биологического, но и тонких тел (например, освобождение смысловой сущности мысли от ее внешней формы, эмоции от внешнего объекта, вызвавшего ее);

б) Отдачу этих модусов личности своему Я. Я получает свою личность, вбирая ее в себя в качестве своего внешнего агента не целиком, а по отдельным частям, по мере раскрытия личностью соответствующих потенций. Такой подход отличается от грубого аскетизма, пытающегося отбросить сразу весь эгоизм и убить в себе всю личность;

в) Внутри Я все предельные крайности личности сливаются в синтезе и не борются друг с другом, как их сугубо внешние выражения, а, наоборот укрепляют друг друга. Взять, к примеру, беспредельную доброту, предполагающую неделание ни малейшего зла никому и предельную целеустремленность, которая невозможна на внешнем грубом плане без жестокости. Жестокость — не злость, а следствие того, что человек идет к цели невзирая ни на что, в том числе и на несомые другим страдания. В грубом внешнем плане несовместимы две крайности. Нужен компромисс, балансирование между тем и другим. Однако в духе иначе: дух идет к цели по нейтральным точкам. Это путь поверх пространства и времени. Он гладок и без препятствий. Он никому не вредит, ибо не нарушает причин и следствий внутри пространства и времени. Потому он не противоречит предельной доброте. И более того, помогает ей. Ибо такая беспредельная устремленность духа являет высшее всемогущество, дающее возможность творить добро на деле. Что толку, если ты добр, но слаб и никому и ничем не можешь помочь, сам нуждаясь в помощи?

Принцип второй

Все отданное личностью своему хозяину — Я, взаимообменивается между двумя половинами андрогина, то есть в сердце и духе. Духовное сердце есть сверхтаинственная точка, в которой, как в бездне, вмещаются галактики, являясь там не более, чем песчинками. Эта точка отгорожена от всего проявленного непроходимой ни для чего падшего гранью пустоты. И то, что за ней, уже никогда не может быть потеряно.

При этом происходит освобождение от великого проклятья. В чем оно состоит? В извечном конфликте непроявленного (божественного) и проявленного, существующего (Гёте: «Достойно гибели все то, что существует»). А непроявленное, хоть и божественно, но скрыто, и Я не может пользоваться им. Однако как только Я начинает впитывать в себя непроявленное божественное, раскрывая его в себе в виде мудрости, музыки, искусства и т. п., то это божественное постепенно исчезает, и по мере его проявления остается лишь форма его выражения.