Бинь Чжун: Золотые китайские упражнения для здоровья и долголетия

Пять cтихий здоровья: самодиагностика

В даосском учении о Пяти стихиях, относящихся к природным силам, подробно описана связь между стихиями, телом и духом. Работу стихий и законы, которым они подчиняются, можно наблюдать во всех явлениях природы, включая и человеческое существование.

Западная цивилизация определила физические законы природы. Но они применимы только к тем явлениям, которые можно измерить, и не распространяются на сферу эмоций, мыслей, мечтаний и интуиции. В Древнем Китае природные законы были сформулированы так, что объясняли явления как материального, так и духовного мира, и устанавливали связи между ними. Наблюдая за циклами жизни, ходом звезд и изменениями погоды, люди изучали природные явления и связывали их с жизнью человека, его мыслями и чувствами, снами и болезнями. Именно из этих наблюдений родилось учение о Дао. Дао означает «то, что нельзя назвать». У него нет направления, нет воли, нет цели, но из него рождается все. Из Дао возникли противоположности Инь и Ян, земля и небо, материя и энергия. А из них в свою очередь родились Пять стихий.

Китайский термин «стихия» имеет не такое значение, как западный. Китайцы определяют стихию не как материальную субстанцию, а скорее как силу – особое свойство Вселенной. Этот термин относится в целом к законам природы и ее основным принципам. Стихии расцениваются как переходные фазы разнообразных проявлений Ци, как энергетические состояния, вновь и вновь повторяющиеся. Согласно китайским воззрениям, Пять стихий проявляются во всех явлениях нашего мира, нашей Вселенной: пространстве и времени, звездах, климате, временах года, существовании растений и животных и, наконец, в человеческих жизнях. Органы и ткани живых существ, а также их восприятия, ощущения, эмоции и психические возможности тесно связаны со стихиями. Стихии поддерживают равновесие друг в друге, создают друг друга, переходят и блокируют одна другую.

Если энергетические уровни стихий не уравновешены, то у людей возникают дискомфорт и болезни, а в обществе – волнения, революции, войны. Когда стихии уравновешены и сильны, человек обретает здоровье, а мир – гармонию, красоту и милосердие.

СИЛА ДЕРЕВА

Сила Дерева проявляется утром на востоке, в рождении и в любом начинании, в свежести ветра, весной. В организме человека Дерево проявляет себя в Печени и Желчном Пузыре, в мышцах и сухожилиях, в глазах и слезной жидкости.

Печень и Желчный Пузырь создают эмоции, которые связывают с Деревом: раздражительность, гнев, ярость, бешенство. Дерево приносит желание движения и роста. Оно стимулирует творческие процессы – планирование и принятие решений, сообщает стремление к новым горизонтам, проектам и открытиям. С Деревом ассоциируется зеленый цвет.

Ключ к пониманию этой стихии можно найти в деревьях. Корни дерева уходят в землю так же глубоко, как его ветви стремятся к небу. Оно растет ввысь, его ветви тянутся во всех направлениях. Поэтому Дерево символизирует рост во всех направлениях: вверх и вниз, в направлении запада и востока, севера и юга. Дерево – это символ мощной энергии. Осенью и зимой оно уходит в себя и накапливает силы для следующих весны и лета, для нового цикла роста.

Точно так же верхняя часть тела человека, подобно ветвям, стремится вверх, а нижняя часть, как корни, врастает в землю. Органы пищеварительной и мочеполовой систем располагаются в нижней части тела и представляют земное начало. Легкие, сердце и мозг, расположенные в верхней части, связывают человека с небесной силой. Органы Дерева – Печень и Желчный Пузырь – находятся в центре тела и объединяют Небо и Землю. Печень заключает в себе энергию Инь Дерева: способность планировать и понимать проявления жизни на материальном, духовном и интеллектуальном уровнях. Именно Печень создает силу воображения, энергию созидания, что выражается в росте. Печень – это изобретатель, первооткрыватель, новатор. От нее зависят наши способности к стратегическому планированию. Благодаря Печени каждая новая идея расширяет наши горизонты. Мы рискуем и идем навстречу неизвестному. Мы растем.