В результате многие стили китайского ушу получили признание также и среди вьетнамцев. Наиболее известными являются Вин-Чунг (Вечная весна), Лям-Шон (Лазурная гора), Тханг-Лонг (Богомол), Ба-Хак (Белый журавль), Хоанг-Лонг (Огненный дракон), Хонг-За-Куэн (Хун-цзя, или, на европейский лад, Хун-Гар). Однако за десятки лет все они подверглись существенным изменениям под влиянием местных условий. Именно поэтому их называют теперь китайско-вьетнамскими.
Среди чисто вьетнамских школ можно выделить три наиболее крупных: Во-Бинь-Динь, Ким-Ке и Вовинам, а также несколько десятков мелких («семейных» и «современных»). Вьетнамские школы, в отличие от китайских, не разделяются на внутренние и внешние. Любая из них включает как внутреннюю работу (ной-конг), так и внешнюю (нгоай-конг). В свою очередь, под внутренней работой понимается управление жизненной энергией организма (кхи-конг) и медитация (тхиен), причем не только пассивная, но и активная, в движении.
У каждой из этих школ имеются свои методы развития силы, ловкости, выносливости, быстроты, закалки тела. Но основные различия между ними не в этом, а в технических комплексах («фап», «кюйен», «фан дон», «ват»), выполняемых в одиночку или с партнером, с различными предметами и без них. Кроме того, каждая школа использует свои собственные, сугубо оригинальные, хранящиеся в тайне от посторонних способы развития внутренней силы (ной-лык) и подавления воли противника.
Занимающиеся «во-дао» (их называют «во-сэн») подразделяются на младших и старших учеников, инструкторов, мастеров и посвященных. Считается, что младшие ученики должны приобрести отличную физическую кондицию; старшие ученики — в совершенстве овладеть базовой техникой; инструкторы — постичь стратегию и тактику боя.
Мастера — это те, кто умеет использовать свою внутреннюю силу для поражения энергетических центров организма противника. Что касается немногочисленных посвященных, то ходят слухи, будто они могут справиться с любым противником, вообще не прикасаясь к нему! Иногда говорят, что на десять младших учеников приходится один старший, на десять старших — один инструктор, на десять инструкторов — один мастер, а на десять мастеров — один посвященный. Конечно, это только метафора, так как точных сведений нет, но она отражает — пусть приблизительно — существующее положение вещей: из каждой тысячи человек, начавших заниматься традиционным во-дао, до уровня мастера доходят всего несколько энтузиастов.
Деления «во-сэн» на ранги в старину не существовало. Оно не имело особого смысла, потому что мастерство бойца проверялось в реальных боевых столкновениях. Тот, кто не был достаточно искусен, просто-напросто погибал или становился инвалидом. Но когда Нгуэн Лок возродил «во-дао», он заимствовал из дзюдо идею цветных поясов и степеней. Технические нормы, выполнение которых дает право на пояс того или иного цвета, стали своего рода программой обучения. Младшие и старшие ученики носят белые, синие, черные пояса (в зависимости от конкретной школы), а ученические степени называются «кап».
Всего их шесть, семь или восемь, от первой (низшей) до шестой-восьмой высшей). Инструкторы и мастера носят черные, черно-желтые, черно-красные, красно-белые или желтые (золотые) пояса. Степени этого уровня называются «данг».
Достаточно длительное общение с вьетнамскими инструкторами и мастерами убеждает, что в своем большинстве они люди крепкие, быстрые, уверенные в себе, веселые, жизнерадостные, доброжелательные. У них ясные глаза, гладкая кожа и волосы без седин, что свидетельствует о прекрасном здоровье. Все они выглядят гораздо моложе своих лет. И не только выглядят. Учитель моего учителя даже в 65 лет ни в чем не уступал молодежи, а его тренировки были настолько интенсивными, что не всякий молодой человек мог выдержать до конца стандартные три часа. Иными словами, пример этих людей показывает, к каким результатам может прийти обыкновенный человек, если практика во-дао станет его образом жизни.
Такой образ жизни называется «конг-фу» (вьтнамское произношение китайских иероглифов «гун-фу»), то есть самосовершенстование.
Нгуэн Лок говорил, что конг-фу есть каждодневное выполнение своей работы с постоянным стремлением сделать ее как можно лучше. Только такое отношение может привести к подлинному мастерству. Конг-фу — это та капля воды, которая долбит камень…
Заветы старых мастеров, указывающие верный путь, формулировались в своеобразных стихотворениях, одно из которых хочется привести полностью:
Читать дальше