Р. БЕРЕНС - УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО МАСТЕРА

Следует понимать, что принцип единения с противником применим не только к вашим защитным приемам. Он с таким же успехом может использоваться и в ваших атакующих приемах. Вы ведь не можете атаковать пустоту! Должен существовать кто-то, чтобы встречать ваши атакующие приемы, и этот кто-то является необходимым компонентом вашей наступательной техники. Поняв это, вы сразу же окажетесь на полпути к обретению единства с вашим противником. Когда вы это поймете, идея противника как такового вообще перестанет для вас существовать. Отчасти именно поэтому я говорю, что на самом деле у нас нет противника. Те, кто настраивает себя на противника подобно быку, концентрирующему всю свою мощь при атаке матадора, не имеют возможности применять принцип единения с противником. Это печально, поскольку они многое теряют и, кроме того, такая позиция неизбежно превратит их в весьма посредственных представителей своих боевых искусств.

И все же, несмотря на то, что концепцию единения с противником легко понять, вам не следует ошибочно принимать медь за золото. Простое интеллектуальное понимание принципа единения с противником, в конце концов, всего лишь начало. Этот новый взгляд на противника не должен быть просто отмеченной философской идеей. Необходимо, чтобы он стал составной частью вас самих и вашей техники. Он должен проникнуть до самых глубин вашего существа, так, чтобы в нем перестали присутствовать даже самые слабые следы интеллектуальной оценки. Тогда, и только тогда, вы достигнете неуловимого чувства единения с вашим противником, и оно всегда будет с вами – не только в практике боевых искусств, но и в повседневной жизни.

П.: Я видел, как в ходе демонстрации для телевидения вы стояли на одной ноге, а двадцать два человека, выстроившись в одну линию, тщетно пытались столкнуть вас с места. Среди них были мастера пауэрлифтинга мирового класса и профессиональные футболисты. Затем десять самых мощных атлетов из этих двадцати двух попытались совместными усилиями оторвать вас от пола, и у них ничего не получилось. Вы назвали это быть единым с землей». Как такое возможно? Не могли бы вы объяснить?

Здесь используется сразу несколько принципов. Во-первых, необходимо вызвать некую эзотерическую силу, и, как только это будет сделано, вы должны стать проводником, через который она течет. Ваша собственная физическая сила не играет здесь никакой роли. Сила, о которой я говорю, – это сила дух.Она течет без течения; она неподвижна и в то же время течет, как полноводная река. Чтобы вызвать ее, вы должны сначала стать расслабленным и пустым. Вы должны позволить потоку духапроходить через вас так, словно вы полые внутри. Для этого вам потребуется отбросить себя в сторону. Если вы допустите даже самую поверхностную мысль о самом себе, у вас ничего не получится. Чтобы этого добиться, необходима практика медитации, поскольку только медитация рано или поздно поможет вам достичь состояния ку,или пустоты.

Ку- это не какое-то мрачное небытие, а продвинутое состояние всесущности, в котором вес вещи существуют в невыразимом единстве друг с другом и ни в чем нет недостатка.

Теперь, при условии, что вы уже находитесь в состоянии ку,вы должны позволить своему высшему разуму объединиться с рекой д уха,текущей из бескрайней Пустоты Бога, и открыть себя этой великой реке, чтобы она протекала через ваше тело, от макушки до ступней ваших ног и далее, через землю, вновь в направлении Вечной Пустоты. Вы должны стать этим потоком, вы должны стать этой мистической рекой д уха.Если вы будете предаваться таким мыслям, как: «я должен сделать это», или «я должен сделать то», или «я делаю это», или «я делаю то», – у вас ничего не получится. Стоит вам подумать о ваших оппонентах или о том, как им противостоять, и вы снова обречете себя на неудачу.

Вы должны помнить о том, что куда движется разум, туда движется и оболочка, а куда движется оболочка, туда движется и тело. Если ваш низший разум активно вмешается в то, что происходит, вы будете вынуждены бороться с этим непрошеным вмешательством и неизбежно проиграете. Почему? Потому, что такова природа низшего разума – постоянно противопоставлять себя обстоятельствам и объектам, пытаться взять под контроль эти обстоятельства и объекты и управлять ими для достижения собственных целей. Он считает, что все объекты, все события, все вещи существуют отдельно и независимо от него, тем самым создавая иллюзию дуализма, на самом деле не имеющую никаких оснований. Поэтому, если хотите преуспеть в единении с землей, вы должны заглушить свой низший разум.