Масутацу Ояма - Философия каратэ

По указанию Токугава Иэясу (1542–1616) в первые же годы после его прихода к власти было составлено «Уложение о самурайских родах» («Букэ се хатто»), определявшее нормы поведения самурая на службе и в личной жизни. Вторым сочинением, посвященным воспеванию догматов Буси-до, было житийное описание подвигов князя Такэда Сингэн в двадцати томах, авторство которого разделили Косака Дандзе Нобумаса и Ооата Кагэнори. Несколько позже появился труд Дайдодзи Юдзана (1639–1730) «Начальные основы воинских искусств» («Будо сесин сю»). И, наконец, в 1716 году вышли одиннадцать томов книги «Сокрытое в листве» («Хагакурэ») ставшей «священным писанием» буси. Это любопытное произведение принадлежало Ямамото Цунэтомо, монаху, а в прошлом самураю клана Сага на южном острове Кюсю. После смерти своего господина, дайме Набэсима Наосигэ, которому он верно служил десять лет, Ямамото принял постриг и всю оставшуюся жизнь посвятил обобщению догматов самурайской чести.

«Буси-до — Путь воина — означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочел, и иди!..

Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. И пусть так будет всегда. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратится в стальной щит».

«В жизни все фальшиво,

Есть только одна истина и эта истина — смерть».

«Воистину храбр тот, кто смерть встречает с улыбкой. Таких храбрецов мало, они редки».

«Когда вы не можете решить: идти или не идти? — лучше не ходите. Когда вы задаетесь вопросом: есть или не есть? — лучше не ешьте. Когда вас мучает вопрос: умереть или не умереть? — лучше умрите».

«Смерть посещает всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но все люди подготовлены к факту смерти. Однако вы склонны думать, что переживете всех.

Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности».

«Любого противника, с которым ты сражаешься, считай настолько сильным, что с ним не управятся и десятки людей».

«Даже оставшись один, защищай свою позицию. Тотчас же найдется другой, чтобы образовать фронт вместе с тобой, и вас станет двое.

В доблести и бесстрашии будь вторым за пустым местом.

Если древние воины были способны на это, то почему мы не можем быть способными? Люди остались теми же.»

«Если хочешь стать мудрым, советуйся с другими; если хочешь стать храбрым, бросайся на врага и вырывай у него победу. Все это необходимо в жизни. Достойные поймут это».

«Я должен двигаться, пусть медленно, как червь, но я должен всегда двигаться только вперед».

«Тренируя себя, никогда не надо думать об отдыхе. Иногда бывает достаточно одного слова, чтобы доказать свое мужество».

«Если случается такое, что требует отмщения, действуйте, не теряя времени, даже если это стоило бы вам жизни. Вы можете потерять жизнь, но честь — никогда. Если вы задержитесь, чтобы обдумать, как лучше отомстить, вы можете не дождаться другого подходящего случая».

«Все возможно для вас, когда вы работаете с усердием.

Будьте учтивыми и вежливыми: от низких поклонов спина не сломается.

Мужество — превыше всего. Если человек обругает вас прямо, значит у него хорошая душа.

Проходя один квартал, думай о семи идеалах».

«— Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.

— К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.

— Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.

— Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.

— В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.

— Уважать правило „ствола и ветвей“. Забыть его — значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители — ствол дерева, дети — его ветви.