Хорев - Душа Востока

Кто управляет с помощью размышлений и знаний, терзает сердце, но не достигает успеха. Поэтому мудрец придерживается колеи Единого; не изменяет ему соответствующего, не меняет его постоянного.

Отвес следует шнуру, его отклонения повинуются должному. Поэтому радость и гнев – это отступление от Дао, печаль и скорбь – утрата блага; любовь и ненависть – неумеренность сердца; страсти и вожделения – путы человеческой природы. Человек, охваченный гневом, разбивает Инь, охваченный радостью – разбивает Ян, ослабление духа делает немым, возбуждение вызывает безумие.

Дао имеет основу и уток, ветви и завязи. Овладевший искусством Единого связывает в одно тысячи веток, тьму листьев. Благородный, владея этим искусством, рассылает приказы; худородный забывает о низком своем положении; бедняк находит удовольствие в труде, а попавший в опасность – освобождается от нее.

Чем неистовей печаль и скорбь, тем ощутимее боль; чем пышнее расцветает любовь и ненависть, нем неотступней преследуют несчастья. Поэтому высшее благо в том, чтобы сердце ни печалилось, ни наслаждалось; высший покой в том, чтобы постигать, но не меняться; высшая пустота в том, чтобы не обременять себя страстями; высшее равновесие в том, чтобы ни любить ни ненавидеть; высшая чистота в том, чтобы не смешиваться с вещами. Способный к этим пяти – постиг божественную мудрость, обрел свое внутреннее.

Единство всей тьмы вещей сосредоточено в одном отверстии; корень сотен дел выходит из одной двери.

Слушая добрую речь, хорошие планы, и глупый возрадуется; когда расхваливают совершенную добродетель, высокие поступки, то и неблагородный позавидует. Рассуждающих много, а применяющих – мало; позавидующих множество, а поступающих так единицы. В чем причины этого? В том, что не могут вернуть истинную природу. Домогаются учения, не дав внутреннему проникнуть в сердцевину, поэтому учение не входит в уши и не остается в сердце. Разве это не то же, что песня глухого? Поет, подражая людям, не для собственного удовольствия. Звук возникает в устах, выходит из них и рассеивается.

Жадные, алчные люди слепо стремятся к власти и наживе, страстно домогаются славы и почестей.

Рвутся вперед, дабы превзойти других в хитроумии, водрузиться над будущими поколениями. Но разум с каждым днем истощается и уходит далеко, долго блуждает и не возвращается. Форма оказывается закрыта, сердцевина отсутствует, и разум не может войти. Вот причина того, что Поднебесная временами в слепоте и безрассудстве утрачивает самое себя. Это как жирная свеча: чем ярче горит – тем скорее убывает.

Душа преждевременно умершего беспокойна, а дух исчерпавшего свой жизненный срок спокоен. Отсюда следует, что тело и дух исчезают не вместе.

Кто постиг Дао, не меняет природного на человеческое. Вовне с вещами изменяется, внутри сохраняет ясность ощущений. Стремится к небытию, а удовлетворяет все потребности. Время мчится, но и оно нуждается в остановке. Малое и большое, длинное и короткое – все обретает свою завершенность. Движение тьмы вещей стремительно и хаотично, однако не теряет своей меры.

Мудрый человек живет, следуя своему сердцу, опираясь на свою природу, полагаясь на дух, при том, что каждое из них поддерживает другое. Поэтому он спит без снов, а просыпается без печали.

Каждый находит удовольствие в той форме, в которой пребывает. Нет грани между хитроумием и тупостью, истиной и ложью – кто знает, откуда что вырастает? Вода к зиме превращается в лед. Лед в преддверии весны тает и превращается в воду, они чередуются, словно бегут друг за другом по кругу. Досуг ли им знать, радоваться этому или печалиться!

Совершенный человек поселяет разум в высокой башне, чтобы бродить в Высшей пустоте, и вызывает к жизни тьму вещей. Когда к разуму применяется деяние, он уходит. Когда оставляют в покое – он остается. Дао выходит из единого источника, проходит десять врат, расходится по шести дорогам, устанавливается в не имеющем границ пространстве.

Ныне распространять милости, умножать щедроты, громоздить любовь, удваивать благодеяния, греть блеском славы, покровительствовать тьме народы, сотне семейств, побуждать людей получать наслаждение от своей природы через радость познания – это милосердие.