Именно это и предлагает нам Каббала.
Эндрю Харвей в своем вступительном слове к сокровенной мудрости, изложенной в книге «Зогар» пишет, что каждому искреннему искателю Истины, где бы он не жил и кем бы он не был, Каббала может раскрыть семь чудес, как семь сверкающих непревзойденным светом граненных алмазов в венце могущества и откровения.
Первое чудо Каббалы – это видение Беспредельного – Эйн Соф, столь же возвышенного и величественного, как и те, что открываются нам в Ригведе, или в поэзии Руми, или у буддистов махаяны с их великими образами Пустоты.
Второе чудо Каббалы – это раскрытие Таинства Священного Брака на всех уровнят личности, сознания и материи.
Третье чудо Каббалы – открытая и гибкая система десяти Сефирот, Божественных архетипов, посредством которых можно описать и представить себе все процессы Священного Творения.
Четвертое чудо этого алмазного венца Каббалы – является Шехина – женская ипостась Бога, порожденная одной из наивысших Сефирот «Божественной Матерью» Биной.
Пятое чудо Каббалы – это порождаемая ее творческая сила, побуждающая восприимчивость ко всевозможным формам Откровения.
Шестое чудо Каббалы – тайна, которая преобразит твою жизнь, как только ты приблизишься к ее пониманию, и она свидетельствует о том, что Бог нуждается в нас не меньше, чем мы в Нем. Мы – сотворцы самого Бога по его Милости. Ведь наши поступки и наш выбор не только влияют на здешний мир, но и отражаются на структуре всего Мироздания. Именно, когда люди повсеместно начнут открывать для себя и всю меру ответственности, и весь масштаб поразительных возможностей, которые влекут за собой такие отношения с Богом, вот тогда и начнется сотворение нового мира.
Седьмое, и наивысшее, чудо Каббалы – это сопричастность живой славе Божественной жизни, которой могут достичь те, кто вершит исправление мира посредством напряженной Духовной работы и деяний, исполненных творческой любви и справедливости, всем сердцем и Душей, всеми своими помыслами и каждой частичкой своего существа.
Здесь следует упомянуть более ранние исследовательские труды Анастасиуса Кирхера (1602 – 1680), внёсшего значительный вклад в изучение и толкование Каббалы. А. Кирхер владел искусством налаживать связи между совершенно разными вещами и понятиями. Его основным девизом было: «Omnia in omnibus», что означает «всё во всём». Он не без основания полагал, что если все заключено во всем, то должна существовать и Единая наука, объединяющая все знания.
Атанасиус Кирхер (1602—1680)
У Кирхера было мышление Мага. Он видел мир иначе, чем все остальные, и это помогало ему значительно расширить свои познания, которые он черпал как Пророк из Единого Информационного Поля Вселенной.
Убежденность Кирхера в том, что «всё есть во всём», неизбежно вела к поиску связей и последующей их систематизации. Его творчество, как энциклопедия, охватывает очень многие области науки.
Он написал монументальные труды по математике, медицине, геологии, географии, геодезии, археологии, астрономии, теологии, алхимии и политике.
Он одним из первых использовал методы программирования, в частности для создания музыкальных машин. Аналогичные методы программирования в настоящее время широко применяются при создании программного обеспечения для компьютерной техники.
Необычный «суперкомпьютер» под названием Organum Mathematicum (или «математический орган»), который А. Кирхер описывал как «машину, соединяющую все противоположности», позволял выполнять сравнительно несложные арифметические, геометрические и астрономические вычисления. Это «руководство по работе с органом» составляло книгу объемом около 850 страниц.
Его Единая наука достигла своего апогея в «Искусстве сочетания», где он предпринял самую масштабную попытку охватить мироустройство с помощью Каббалистических методик познания Вселенной.
Ниже приводится рисунок, на котором изображено усовершенствованное Анатасиусом Кирхером Каббалистическое Древо Сефирот или Древо Жизни.
Древо Сефирот или Древо Жизни из книги А. Кирхера «Эдип Египетский» (1652—1655)
Древо Сефирот состоит из десяти шаров лучистого великолепия, построенных в три вертикальные колоны и связанных между собой двадцатью двумя каналами или путями. Справа расположена колонна Милисердие, слева – колонна Жестокость, а между ними находится колонна Умеренность, объединяющая их вместе.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу