Сиэл Клэридж - Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

в конкретном случае. Здесь «меньше» – лучше, чем «больше». Другие компоненты вы сможете добавить потом, если потребуется.

4) Сфокусируйтесь на трех предварительных шагах. Это очень важно. Загляните глубоко в свой ум, чтобы осознать и сформулировать свои эмоции и нужды.

5) Ищите решения, которые позволили бы обойтись без самовыражения.

6) Используйте самовыражение при адекватном поведении и положительных эмоциях. Только когда ваши нужды удовлетворены, применяйте его при неадекватном поведении и негативных чувствах.

7) Полагайтесь на свой опыт: иногда не стоит дожидаться ситуации, в которой нам придется применять самовыражение. Ее можно предотвратить, заранее сообщив ребенку о наших намерениях, например: «Завтра вечером я буду готовиться к экзамену, и мне потребуется тишина. Вы мне очень поможете, если запланируете шумные игры на другое время» или: «К ужину мы ждем гостей, так что стол в гостиной нужно освободить до шести».

Понятие проблемы в некотором смысле чуждо буддийскому мышлению. Любая ситуация, в которой мы оказались, есть просто результат наших прошлых действий, то есть кармы. Если мы это понимаем, наш ум будет именовать меняющиеся обстоятельства «созреванием кармических семян», а не «проблемой». Тогда наши реакции и чувства изменятся. Кроме того, мы можем рассматривать сложные обстоятельства как возможность сделать что-то позитивное, хоть и непривычное, чтобы в будущем созревали благоприятные семена.

Приятие – основополагающее свойство буддиста, часть его мировоззрения. Мы принимаем события и даже собственные реакции, не объявляя их плохими или порочными. Это также называют равностностью. С таким же отношением мы принимаем других людей. Тем самым мы признаем некоторые аспекты относительной реальности, например: 1) мы не всегда полностью знаем обстоятельства, и потому наши оценки могли бы быть поспешными и ошибочными; 2) человек способен меняться, и потому фиксированное мнение о нем уже через минуту будет устаревшим.

Сознание непостоянства, пронизывающего все вещи и ситуации, тоже помогает не воспринимать проблемы как проблемы. Все течет, непрерывно меняется, и некомфортные обстоятельства завтра превратятся во что-то другое.

Буддийский подход к происходящему основан на поучении о том, чтобы «давать явлениям пространство» или «позволять вещам быть такими, каковы они есть». Обычно мы стремимся менять ситуации и «решать проблемы». Нам все время кажется, что есть что-то, с чем нужно разобраться, что надо переустроить, улучшить, – а затем начнется, наконец, настоящая жизнь. Буддизм же предлагает не отделять «жизнь» от «проблем»: все совершается в непрерывном потоке событий, каждое из которых появляется в свое время из своих кармических причин, и все они могут нас чему-то научить, если мы сможем взглянуть на них конструктивно. Мы склонны замечать в первую очередь то, чего нам не хватает. Из окружающего ландшафта наш глаз сразу же выхватывает изъяны. Мы видим ограничения вместо возможностей и не успеваем радостно пользоваться тем, что имеем, поскольку концентрируемся на страхе перед потерями. Чтобы учиться у всех явлений и событий, нам нужно уметь давать им пространство – позволять вещам происходить. Нужно наблюдать их из состояния равностности, без надежд и страхов, – и тогда мы сумеем переключиться с недостатков на позитивные качества и потенциал.

Но, живя в западном обществе и пользуясь западными языками, мы вряд ли сможем избежать слова «проблема».

Мы называем проблемой неприятные и нежеланные обстоятельства, которые, как нам кажется, требуют от нас вмешательства, поскольку упорно не исчезают сами по себе. Но, как мы уже выяснили, подобные ситуации и конфликты обусловлены тем, что наши нужды не удовлетворяются. В какой момент проблема становится проблемой? Допустим, дети шумят и мешают нам говорить по телефону. Мы просим их играть потише, и они понижают голос. Это была проблема? Я так не думаю. А что, если они продолжают шуметь, несмотря на нашу просьбу? Это проблема? Многие скажут, что да. Похоже, дело не просто в неудовлетворенных потребностях, а в том, что известные нам средства их удовлетворения не срабатывают, и мы не знаем, как выйти из положения. Следовательно, проблема не во внешних явлениях, а в нас самих – и она заключается в неведении, недостатке мудрости.