Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Согласно терминологии нашей йоги, словом «психическое» обозначается божественный элемент в природе, чистое ядро души или божественного сознания, которое присутствует за покровом ума, жизни и тела (не эго), но лишь смутно осознается нами. Это бессмертная частица Божественного, переходящая от жизни к жизни и с помощью своих внешних инструментов накапливающая жизненный опыт. По мере роста этого опыта из этой частицы формируется развитая психическая личность, которая всегда настаивает на благе, истине и красоте и, в конце концов, становится достаточно сильной и готовой к тому, чтобы обратить всю природу к Божественному. Тогда душа может полностью выйти вперед, прорвав ментальный, витальный и физический покровы, подчинить себе животные инстинкты и трансформировать природу. И тогда уже не Природа будет навязывать свои ограничения душе, а душа, Пуруша станет хозяином природы, которая будет послушно исполнять его волю.

Ваше увлечение психоанализом было ошибкой. Это не только не облегчило, но, по крайней мере, на какое-то время, даже осложнило работу по очищению природы. Психоанализ Фрейда это учение, которое менее всего можно ассоциировать с йогой. Фрейд берет определенную часть человеческой природы, самую темную, опасную и нездоровую – подсознательный уровень низшего витала, фокусирует свое внимание на ее наиболее патологических феноменах и отводит и им, и ей непропорционально важную роль в природе. Современная психология еще очень молодая наука, действующая наугад, грубо и неумело. Как и во всех молодых науках, здесь с особой силой проявилась универсальная привычка человеческого разума брать частичную или локальную истину и необоснованно обобщать ее, пытаясь объяснить все безграничное поле Природы с помощью своих узких понятий. Кроме того, преувеличение значения подавленных сексуальных импульсов является опасным заблуждением, которое может очень пагубно сказаться на человеческой психике и не только не способствовать очищению ума и витала, а, напротив, вести к их еще большему загрязнению.

Верно то, что сублиминальное сознание является самой обширной частью человеческой природы, и именно в нем скрыт секрет невидимых движущих сил, определяющих внешнее поведение человека. Но подсознательный уровень низшего витала, знанием которого, по всей видимости, и ограничивается психоанализ Фрейда – впрочем, даже и здесь ему доступны только несколько плохо освещенных уголков, – является лишь узкой и очень незначительной частью всего сублиминального целого. Сублиминальное «я» находится позади, поддерживая все внешнее существо человека; оно обладает более обширным и более мощным разумом, пребывающим за поверхностным умом, более обширным и более могущественным виталом, пребывающим за поверхностным виталом, более тонким и свободным физическим сознанием, пребывающим за физическим телом. Наверху сублиминальное «я» открывается высшим планам сверхсознания, а внизу – низшим, подсознательным уровням. Если человек хочет очистить и трансформировать природу, он должен открыться силе высших планов сознания и подняться туда, а затем изменить с их помощью как внешнее, так и сублиминальное существо. Но даже это нужно делать осторожно, не пытаясь ускорить или форсировать данный процесс, – следуя высшему руководству и постоянно сохраняя правильную позицию; ибо, в противном случае, низводимая сила может оказаться слишком мощной для темной и слабой человеческой природы. Но начинать с раскрытия низших подсознательных уровней, рискуя поднять все темное и грязное, что там есть, значит подвергать себя опасности отклонения от правильного пути и навлекать на себя неприятности. Сначала нужно сделать высшие уровни как ума, так и витала, сильными, устойчивыми, полными света и покоя, нисходящими свыше; после этого можно будет раскрывать подсознательное и даже погружаться в него с большей безопасностью и с определенными шансами на его скорое и успешное изменение.

Избавление от разного рода недостатков с помощью анубхавы ( anubhava ) также может быть очень опасным; следуя этим путем, можно не только не прийти к свободе, а еще больше запутаться в сетях привязанностей. В основе этого метода лежат два хорошо известных психологических мотива. Во-первых, считается, что с помощью анубхавы можно целенаправленно истощить определенные природные импульсы, но руководствоваться этим мотивом допустимо только в некоторых случаях, особенно тогда, когда какая-то природная склонность слишком сильна или слишком активна, и от нее не удается избавиться с помощью вичары ( vicāra ) или метода отвержения, заменив ее правильным движением. Когда природная склонность оказывается очень сильной, садхаку иногда даже приходится вернуться к обычной жизни и, уже с новым пониманием и обладая новой волей, познавать, что она в действительности собой представляет, а уже потом, избавившись от нее или став готовым к этому, возобновить прерванную духовную жизнь. Но применение этого метода, предполагающего осознанное удовлетворение своих желаний, всегда опасно, хотя порой и неизбежно. Он эффективен только в том случае, когда в существе имеется сильное стремление к реализации; ибо тогда удовлетворение своих желаний вызывает сильное недовольство собой и отвращение, вайрагью ( vairāgya ), что позволяет распространить стремление к совершенству также и на сопротивляющуюся часть природы.