Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II

«Я», или Атман, свободно и не зависит от рождения и смерти, поэтому опыт Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации, – но для трансформации жизни и природы совершенно необходима пробуждение психического существа и его господство над индивидуальной природой.

Психическое существо реализует свое единство с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.

Возможно, что та светящаяся точка ( bindu ), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана, частицы Божественного, и естественным стремлением человека на этой стадии является раскрытие более высокого сознания, чтобы все существо могло жить в нем, а не в Неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но необходимо, чтобы и остальные части сознания реализовали это единство.

Стремление психического существа заключается в том, чтобы открыть всю низшую природу – ум, жизнь и тело – Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.

Для полной реализации целей нашей йоги эти два вида стремления крайне важны и необходимы. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана проявить более высокое сознание, с присущим ему знанием Единого, во всем существе. Поэтому оба эти стремления дополняют друг друга. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым.

Чувство мира, чистоты и покоя возникло в результате единения низшего сознания с высшим. Как правило, это состояние длится недолго, либо оно может сохраняться в более глубоком сознании, а контакт с ним часто прерывается из-за возбуждения и волнений, возникающих на поверхности внешнего сознания. Оно редко бывает устойчивым с самого начала, но может стать постоянным благодаря увеличению длительности периодов спокойствия и мира, и в конце концов, когда происходит массивное нисхождение вечного покоя, мира и тишины высшего сознания в низшую природу, оно прочно обосновывается во всем существе.

Благодаря йогическому опыту мы начинаем осознавать, что наше «Я», или истинное существо, в своей сущности едино с Божественным или, по крайней мере, является частицей Божественного и обладает всеми божественными возможностями. Но в проявленном мире оно предстает в виде двух аспектов – Пуруши и Пракрити, сознательного существа и Природы. В условиях земной Природы Божественное скрыто, а индивидуальное существо подчинено Природе, которая действует здесь в качестве низшей Пракрити – силы Неведения, Авидьи. Пуруша сам по себе божественен, однако, проявляясь вовне в условиях невежественной Природы, он предстает индивидуальным внешним существом, несущим все бремя ее несовершенств. Таким образом, душа или психическая сущность, которая и есть Пуруша, становится участницей эволюции, поддерживая ее и неся в себе бесконечные божественные возможности. Но индивидуальное психическое существо, которое душа формирует и выдвигает вперед как своего представителя, развивается в условиях Природы, принимая на себя все ее несовершенства, и так продолжается до тех пор, пока оно не сможет полностью раскрыть свою психическую сущность и соединиться с высшим «Я», индивидуальной проекцией которого на эволюционном плане и является душа. Принцип деления существа на Пурушу и Пракрити существует на всех планах – и это верно не только в отношении высшего «Я» и психического, но и в отношении ментального, витального и физического Пуруши. Эту двойственность нужно уметь отчетливо видеть и принимать как непреложный факт, ибо только так можно в полной мере понять характер переживаний, свойственных этой йоге.

Бытие повсюду едино, но на каждом плане Природы оно проявляется в той форме, которая соответствует данному плану: так, на ментальном плане – это ментальный Пуруша, на витальном – витальный Пуруша, на тонком физическом – физический Пуруша. Тайттирия Упанишада упоминает также о двух других планах бытия – плане Знания, или Истины, и плане Ананды, причем на каждом из них есть свой Пуруша. И хотя эти планы могут оказывать влияние на земной план, они пока еще сверхсознательны для человеческого разума, а их природа здесь еще не сформирована.