Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I

Думаю, что реализации Раматиртхи носили, скорее всего, ментальный характер. Он испытал открытие возвышенного Разума и на этом уровне реализовал космическое «Я», но никаких доказательств трансформации разума и витала мне обнаружить не удалось, кроме того, подобная трансформация не является ни результатом, ни целью Йоги Знания. Когда человек достигает реализации в Йоге Знания, он чувствует, что оказался в чем-то безграничном, безмолвном, невыразимом и универсальном (именно это и называют высшим «Я»), а все вещи и явления этого мира предстают как призрачные формы и имена – реальным остается лишь это «Я» и ничего более. Осознание «себя в других формах» является частью этой реализации или шагом по направлению к ней, но при достижении полной реализации ощущение своего «я» также должно исчезнуть, чтобы осталось только то «Я» или, вернее, только Брахман. Ведь высшее «Я» является лишь субъективным аспектом Брахмана, точно так же, как Ишвара является его объективным аспектом. Таково ведантическое «Знание», а в результате его обретения приходят внутренний покой, безмолвие и освобождение. Что касается активной Пракрити (разума, витала и тела), то Йога Знания не ставит перед собой задачи их трансформации – в этом нет никакого смысла, поскольку считается, что после достижения освобождения нужно просто подождать, пока вся активная Пракрити не исчезнет вместе со смертью тела. Единственное изменение, к которому стремится Йога Знания, это полное устранение чувства эго и осознание того, что единственно существующим является высшее «Я», или Брахман.

Я не читал работ Р и совсем не знаю его самого, поэтому мне трудно судить об уровне его опыта. Те цитаты, которые вы приводите, могут свидетельствовать о том, что он либо обладал простой верой в пантеизм, либо имел переживания пантеистического характера. Несомненно, что эти цитаты совершенно недостаточны для выдвижения и обоснования тезиса о том, что коль скоро Божественное вездесуще и всепроникающе, то все в мире является благом, поскольку все является Божественным. Что же касается самого опыта, то восприятие или осознавание Божественного, присутствующего во всем, очень характерно для ведантической садханы – по сути, обретение такого переживания и является ее целью. У меня самого был такой опыт на разных планах сознания и в самых разнообразных формах, и я встречал немало людей, переживших его самым непосредственным образом – для них присутствие Божественного во всем было не интеллектуальной теорией или идеей, а духовной реальностью, которая была слишком конкретной и ощутимой, чтобы они могли ее отрицать, какой бы парадоксальной она ни казалась с точки зрения обычного интеллекта.

Конечно, это не означает, что все хорошо в этом мире или что, согласно подобной шкале ценностей, бордель ничем не хуже ашрама. Скорее, это говорит о том, что каждая вещь и явление этого мира является составной частью единого проявления и что в глубине сердца проститутки так же, как и в глубине сердца мудреца или святого, пребывает Божественное. Опыт ведантиста свидетельствует еще и о том, что существует Единая Сила, действующая в мире как сила добра и сила зла – но в своей основе это единая Космическая Сила. Она может способствовать процветанию (или упадку) ашрама так же, как и процветанию (или упадку) борделя. Любое деяние в этом мире совершается благодаря использованию силы, но все зависит от природы того, кто ею пользуется – один использует ее в интересах Света, другой – в интересах Тьмы, третий – и того и другого. Думаю, что никакой ведантист (за исключением разве что самых современных) не стал бы утверждать, что все в этом мире хорошо – ортодоксальная Веданта всегда смотрела на мир как на запутанное переплетение нитей добра и зла, как на игру Неведения, а, следовательно, как на игру противоположностей. Христианские миссионеры, я полагаю, считают, что все, творимое Богом, должно, с моральной точки зрения, быть благом, поэтому их повергают в состояние шока даосские жрецы, пытающиеся с помощью своих ритуалов способствовать процветанию публичного дома. Но разве христианские священники перед сражением не призывают Бога помочь в уничтожении как можно большего количества солдат противника, и разве некоторые из них не служили благодарственные молебны (Te Deum) Творцу после победы, одержанной благодаря массовому истреблению мужского населения и ценой голодной смерти женщин и детей? Даос, верящий лишь в безличное Дао, более последователен в своих действиях, и то же самое можно сказать о ведантисте, полагающем, что Всевышний находится за пределами добра и зла, но что исходящая от Него Космическая Сила действует в этом мире через противоположности, то есть через добро и зло, радость и страдание. Эта теория, по крайней мере, основывается на опыте, говорящем о существовании двух реальностей – с одной стороны, Всевышнего, который весь есть Свет, Блаженство и Красота, а с другой – мира, в котором все смешано – свет и тьма, радость и страдание, красота и уродство. С точки зрения ведантиста, происхождение дуальностей связано с Неведением и возникшей благодаря ему разделенности, и пока вы воспринимаете как единственную реальность это Неведение и эту разделенность, вам от них не избавиться. Но возможно, тем не менее, выйти за их пределы, на опыте открыв для себя существование иной реальности и реализовав Божественное, пребывающее во всем и пронизывающее все Собою, а после этого уже вы будете способны осознать Свет, Блаженство и Красоту за каждой вещью и явлением – и, по мнению ведантиста, это единственное, к чему надо стремиться. Вы также начнете осознавать единую Силу и сможете использовать ее или позволите ей использовать вас для умножения Света как в вас, так и в других людях, вместо того чтобы служить удовлетворению вашего эго и действовать в интересах тьмы и невежества.