Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Мне очень хорошо известно, что осуществить это изменение нелегко, что активное намерение добиться этого приходит не сразу и его трудно сохранять постоянно, что даже потом, стремясь к этому изменению, садхак часто чувствует, что не способен противостоять силе привычки. Зная это, и я и Мать проявляли и все еще проявляем достаточное терпение, давая время на то, чтобы истинный дух восторжествовал, обрел форму и начал активно действовать во внешнем существе окружающих нас людей. Но если в ком-то эта часть не только становится упрямой, наглой или агрессивной, но и получает поддержку и одобрение ума и сознательной воли и пытается распространить свое влияние на окружающих, то все принимает совсем другой и очень серьезный оборот.

Трудность, которую создает низшее витальное существо, обусловлена тем, что оно все еще привержено своему старому способу существования и противится Свету; оно не только не совершило самоотдачу более великой Истине или мне и Матери, но пока не имеет ни малейшего намерения делать это и едва ли вообще понимает, что такое подлинная самоотдача. Когда низший витал занимает такую позицию, он неизменно начинает настаивать на сохранении прежней личности и тех форм, в которых низшая природа проявляла себя в прошлом. Всякий раз, когда эти формы отвергаются, низший витал их поддерживает, возвращает обратно и отстаивает свое право на свободу – свободу утверждать свои собственные примитивные и эгоистические идеи и следовать своим собственным желаниям, прихотям, пристрастиям, побуждениям или приятной и удобной линии поведения, позволяющей всегда выбирать то, что нравится. Низший витал тайно или явно, прибегая к многословным объяснениям, требует права следовать своей собственной природе – не преобразованной человеческой природе – и права быть самим собой, он хочет остаться таким, каким он был изначально, не изменив своей сути и сохранив всю ложь, невежество и непостоянство, свойственные этой части существа. И он требует или, даже не требуя на словах, он на деле отстаивает право свободно выражать в речи, действии и поведении все, что есть в нем низкого и грязного. Он упорно защищает, лакирует, приукрашивает привычную манеру мыслить, говорить и чувствовать, пытаясь сохранить ее как можно дольше и увековечить все, что искажено и извращено в характере человека. Иногда низший витал делает это открыто, громогласно настаивая на своем, бунтуя и осуждая все, что делается или говорится против него, называя это заблуждением, притеснением или несправедливостью, иногда он хитрит и притворяется, что ничего не понимает, или же ведет двойную игру, говоря одно, а делая другое. Часто он пытается убедить самого себя и доказать другим, что им руководят только истинные мотивы, что подобное поведение оправданно и правильно как для него, так и для других, или даже что оно вполне соответствует духу йоги.

Если низшему витальному существу позволяется влиять на поведение садхака, что случается, когда тот так или иначе соглашается с его внушениями, то занятая им позиция, осознает он это или нет, начинает в значительной мере определять речь и поступки садхака, который не оказывает этому никакого серьезного сопротивления. Если садхак честен с самим собой и ничего не скрывает от Матери, то он сможет быстро распознать источник и природу всех этих внушений и очень скоро будет близок к тому, чтобы изменить и исправить свое поведение. Но, оказавшись под сильным враждебным влиянием, садхак упорно противится этому; он предпочитает скрывать эти движения под каким угодно предлогом, отрицая их, находя для них любые оправдания, закрывая на них глаза и делая вид, что их не существует, или прибегая к какой-то другой уловке.

В человеческой природе сопротивление низшего витала принимает целый ряд характерных форм, которые осложняют и без того сложный и трудный процесс трансформации. Необходимо обратить внимание на некоторые из них и подвергнуть их пристальному и тщательному рассмотрению, поскольку они достаточно широко распространены и проявляются во всех людях – у одних в большей, у других в меньшей степени. Имеются в виду следующие качества:

1. Определенное тщеславие, высокомерие и неистовое раджасическое желание самоутвердиться, что на уровне этого ограниченного витального существа является (особенно у тех, кто обладает достаточно сильными витальными частями) искаженным выражением витальной силы и привычки руководить и доминировать, приобретенной благодаря определенным качествам высшего витала. Все это сопровождается чрезмерным самолюбием, которое заставляет человека стараться произвести впечатление на других людей, любыми средствами сохранять высокое положение и престиж, даже изображать из себя некую особую личность, пытаясь повлиять на них, управлять ими или «помогать» им, претендуя на роль высокоразвитого садхака, обладающего более великим знанием и оккультными силами. Более высокое витальное существо в человеке тоже должно добровольно предоставить все свои силы и способности в распоряжение Божественной Шакти, от которой оно их и получило, и использовать их только в качестве инструмента, принадлежащего Матери и в соответствии с ее указаниями; если же оно вмешивается со своими эгоистическими требованиями, вставая между работой и Матерью или между Матерью и другими садхаками, то, какие бы ни были его природные дарования, оно отклоняется от истинного пути, портит работу, открывает доступ враждебным силам, порождает неверные движения и наносит вред тем, кому, как ему кажется, оно помогает. Когда эти недостатки проявляются на уровне низшей витальной природы и внешней личности и принимают более примитивные и низменные формы, они становятся еще более далекими от Истины, нелепыми, гротескными, и в то же время могут наносить серьезный вред, хотя и в меньших масштабах. И нет лучшего способа помочь враждебным силам вмешаться в общую работу или подставить под их удар и подвергнуть их влиянию свою собственную садхану. Эти недостатки: тщеславие, высокомерие и стремление к раджасическому самоутверждению – свойственны в той или иной степени природе большинства людей. Они могут принимать и другие формы, но всегда остаются большим препятствием на пути к любому духовному изменению.