Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Есть один единственный способ избавиться от этой осады низшей витальной природы. Это полное отвержение всех эгоистических витальных требований, желаний и притязаний и замена неутолимой витальной жажды чистотой психического стремления. Ни удовлетворение этих витальных требований, ни аскетическое уединение не являются истинным решением проблемы – необходимо, чтобы витальное существо полностью предало себя в руки Божественного и всецело посвятило себя высшей Истине, так чтобы для желаний и требований просто не осталось места. Ибо природа высшей Истины – это Свет и Ананда, а там, где имеется желание и требование, Ананды быть не может.

Именно психическое стремление, а не витальное требование может привести природу к супраментальной трансформации; ибо только это стремление способно изменить ум и витал и показать им, какими должны быть их истинные движения. Но витальное требование постоянно принимается за психическое стремление, хотя между ними существует четкое различие. Когда человек полон психического стремления, у него не может возникнуть подобных реакций, протестов и не находится никаких оправданий для них, так как стремление психического основывается на внутреннем единстве с Божественным и самоотдаче. Психическое не задает вопросов и не спорит, а пытается понять, становясь единым с Божественной Волей. Оно не требует удовлетворения мелких личных желаний, ему вполне достаточно того, чтобы Истина росла внутри существа; оно стремится не к удовлетворению какого-либо витального и физического требования, а к истинной близости с Божественным, которая заключается в постоянном присутствии Божественного в сердце и управлении Божественного всей Природой. Психическое всегда молит об одном: «Да восторжествует Истина, да будет Твоя воля, а не моя». Требование же витала прямо противоположно, он кричит Божественному: «Пусть моя воля станет Твоей; подчинись моим уговорам, удовлетвори мои желания, и тогда я буду искать Тебя и приму Тебя, ибо только тогда я соглашусь с тем, что Ты – Божественное». Едва ли нужно объяснять, какой путь ведет к Истине или к истинному разрешению любых противоречий в природе.

Единственное творение, которое здесь может иметь место, это супраментальное творение – низведение божественной Истины на землю, и не только в ум и витал, но также в тело и Материю. Мы стремимся не к тому, чтобы убрать все «ограничения», препятствующие расширению и возвеличиванию эго, или создать условия, в которых идеи человеческого ума и желания эгоцентричной жизненной силы смогут получить свободное пространство или безграничные возможности для того, чтобы реализовывать себя. Мы здесь не для того, чтобы делать «то, что нам хочется», или чтобы создать мир, в котором мы, наконец, сможем делать то, что хочется; мы здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное, и создать мир, где Божественная Воля сможет проявить свою истину, которая уже не будет искажаться человеческим неведением или извращаться и превращаться в нечто ложное витальными желаниями. Работа, которую садхак интегральной йоги должен выполнить, не является его собственной работой, условия которой он может определять по своему усмотрению, – это работа, порученная ему Божественным, и выполняться она должна в соответствии с условиями, поставленными Божественным. Наша йога практикуется не ради нас самих, а ради Божественного. Мы стремимся не к тому, чтобы проявить самих себя или дать возможность свободно проявляться индивидуальному эго, освобожденному от всех оков и ограничений, а к тому, чтобы проявить Божественное. Результатом и составной частью этого проявления станет наше собственное духовное освобождение, совершенство и полнота, но это не значит, что они будут принадлежать нашему эго или использоваться в эгоистических или личных целях. К этому освобождению, совершенству и полноте мы также должны стремиться не ради себя, а ради Божественного. Я обращаю особое внимание на эту особенность будущего творения, потому что люди постоянно забывают об этой простой и основополагающей истине, – в основе большинства произошедших здесь витальных мятежей, которые многим испортили индивидуальную садхану, нарушили ход общей внутренней работы и отрицательно повлияли на духовную атмосферу, лежали либо сознательные, либо полусознательные, либо совсем невежественные искажения этой истины.

Поскольку это супраментальное творение будет земным, оно должно заключаться не только во внутреннем изменении, но также и во внешнем, физическом проявлении. И именно для выполнения этой наиболее трудной части работы самоотдача необходима как никогда; а все потому, что только реальное нисхождение супраментального Божественного в Материю и действие Божественного Присутствия и Божественной Силы на уровне самой материи могут сделать внешнее и физическое изменение возможным. Даже самый сильный и обладающий непоколебимой волей человек не в состоянии добиться такого изменения с помощью собственных усилий; что же касается эгоистических требований и витальных протестов, то они представляют собой непреодолимое препятствие для супраментального нисхождения, и до тех пор, пока они имеют место, это нисхождение становится невозможным. Только спокойное и чистое физическое сознание, всецело предавшее себя в руки Божественного, наполненное психическим стремлением, может стать проводником супраментальной Силы; только такое состояние физического сознания способно обеспечить эффективное раскрытие материального существа Свету и Силе и сделать супраментальную трансформацию реальной и осуществимой. Именно по этой причине мы находимся здесь, на земле, в теле, и именно поэтому вы и другие садхаки находятся в ашраме рядом с нами. Но вы не сможете установить истинные отношения с Божественным на физическом плане, если будете настаивать на внешнем удовлетворении своих мелочных требований и просьб или на физической близости, доставляющей удовольствие витальной природе, льстящей ее самолюбию или ее честолюбивым стремлениям. Если вы хотите физической реализации, вы должны стремиться к истинной близости, к нисхождению и присутствию Матери в вашем физическом сознании, к постоянному внутреннему единству с ней в вашем физическом существе, к осознанию того, что она руководит всеми вашими поступками, что ее воля и знание пребывают за любым вашим действием, мыслью и движением; вы должны стремиться к переживанию непрекращающейся Ананды ее присутствия, которое устраняет всякое ощущение отделенности, все витальные и физические желания и требования. Обладая такими отношениями с Божественным, вы обретете самую тесную близость, какую только можно желать, а все остальное вы должны с радостью предоставить решать воле и знанию Матери. Ибо если у вас есть внутренняя связь с Матерью, у вас не может быть ощущения, что она держит вас в стороне, что между вами и Матерью имеется пропасть или дистанция, и вы не сможете жаловаться на недостаток единства, на безжизненную пустоту и на отсутствие близости.