Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Законы, ныне царящие в мире, это законы Неведения, и пока Неведение сохраняется, Божественное, пребывающее в мире, поддерживает их; если бы Оно не оказывало такой поддержки, вселенную ожидал бы распад – utsīdeyur ime lokāḥ [34], как говорит об этом Гита. Но вполне естественно, что существуют также условия, позволяющие выйти из Неведения и достичь Света. Одно из них заключается в том, что ум садхака должен сотрудничать с Истиной, а его воля – с Божественной Силой, которая, какой бы медленной ни казалась ее работа виталу или физическому уму, возвышает человеческую природу к Свету; когда это сотрудничество становится полным, прогресс может быть достаточно быстрым. И садхак не должен жалеть времени и сил на то, чтобы подготовить свою слабую и слепую природу к такому сотрудничеству и сделать его эффективным.

Все эти призывы к сохранению веры, к искренности и самоотдаче направлены лишь на то, чтобы вы обрели такое состояние, в котором это сотрудничество сможет осуществиться с большей легкостью. Если физический ум перестанет самоуверенно судить обо всем, в том числе и о таких неизвестных или недоступных ему вещах, как глубокие духовные феномены, тогда ему станет легче воспринять Свет и, благодаря просветлению и опыту, узнать то, что в настоящий момент превосходит его понимание. Если ум и витал без всяких оговорок предадут себя в Руки Божественного, тогда Силе станет легче действовать и добиваться ощутимых результатов. Если же имеется сопротивление, тогда, естественно, на все это нужно будет потратить больше времени и, чтобы подготовить природу и преодолеть сопротивление, работу придется проводить изнутри или настолько скрытно, что садхаку может показаться, что ничего не происходит.

То, что в вас получает удовольствие от страдания и лелеет его, является частью человеческого витала – именно эти нездоровые наклонности мы и имеем в виду, когда говорим о неискренности и извращенности витала; он громогласно протестует против страданий и бед и обвиняет Божественное, жизнь или кого угодно еще в том, что они его мучают, но по большей части несчастья и страдания приходят к нему и не спешат покидать его потому, что в самом витале есть нечто извращенное, жаждущее их и находящее в них удовольствие! Этот элемент необходимо полностью удалить из витала.

Да, это так. В витальном сознании есть даже нечто такое, что будет чувствовать себя неуютно, если из жизни исчезнет страдание. Это физическое существо боится и ненавидит страдание, витал же относится к нему как к неотъемлемой части жизни.

Это не душа, а витал или, скорее, что-то в витале находит удовольствие в жалобах и слезах, а на самом деле в любом горе и страдании.

Внешняя природа этому не радуется, но что-то внутри получает удовольствие от игры ( līlā ), в которой «смех и слезы», радость и печаль, боль и наслаждение сменяют друг друга, словом, от игры неведения. В некоторых людях даже внешняя природа в значительной степени подвержена этому. Если вы предложите людям убрать из жизни страдание, то многие посмотрят на вас косо и подумают, что испытывать только радость, Ананду и покой было бы просто ненормально – многие даже прямо так и говорят.

Витальное желание, не получающее удовлетворения, должно вызывать страдание. Боль и страдание являются неизбежными результатами Неведения, в котором мы живем; человек развивается, накапливая разнообразный опыт – с одной стороны, он испытывает боль и страдание, а с другой, их противоположности – радость, счастье, восторг. Боль и страдание могут сделать человека сильнее, если он будет воспринимать их в правильном духе. Многие находят радость в боли и страдании, когда те сопряжены с борьбой, напряженным усилием или риском, но здесь основной причиной радости является воодушевление или возбуждение, порождаемые борьбой, а не само страдание. Впрочем, в витале есть нечто, радующееся всему, что случается в жизни, и находящее удовольствие как в ее мрачных, так и в светлых сторонах. Есть в витале также и нечто извращенное, находящее своего рода патологическое наслаждение в своем собственном горе и страдании или даже в деградации или болезни.

Не думаю, что обычные сомнения могут принести какую-то пользу; вопрошающий ум способен получить какое-то знание при условии, что он ищет истину, но если человек задает вопросы только ради того, чтобы поспорить или исключительно из чувства противоречия, и если его вопросы направлены против духовных истин, то тогда он будет либо понимать неправильно, либо постоянно пребывать в состоянии неуверенности. Если я буду сомневаться в Свете при каждом его появлении и отвергать приносимую им истину, то Свет не сможет остаться и обосноваться во мне; встретив неприятие в уме и не найдя там достаточно прочного основания, он, в конце концов, удалится туда, откуда пришел. Человек должен стремиться к Свету, пытаться проникнуть в него, а не падать каждый раз опять во тьму и не цепляться за тьму, наивно полагая, что это и есть истинный свет. Какое бы удовлетворение человек ни находил в страдании или сомнении, они принадлежат Неведению; подлинное удовлетворение приносят божественная радость, божественная Истина и приходящая с ними уверенность, и именно этим йогин стремится обладать. Борясь с трудностями, он, может быть, и будет вынужден проходить через периоды сомнений, но не потому, что таков его выбор или желание, а потому, что он еще не обрел истинного знания.