Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. О себе

Ответ: Я никогда не слышал, чтобы в других системах йоги безмолвие нисходило на ум, там, наоборот, ум входит в безмолвие. Тем не менее с тех пор, как я начал писать о нисхождении и восхождении, я отовсюду слышу, что в моей йоге нет ничего нового, и потому задаюсь вопросом: разве можно переживать процесс восхождения и нисхождения, не зная об этом или, по крайней мере, не замечая процесса? Это похоже на то, как будто поднимаешься выше собственной головы и остаешься в этом положении – такое переживание испытывали я и другие в моей йоге. Когда я впервые заговорил об этом, все смотрели на меня во все глаза, как будто я нес бессмыслицу. Старые школы йоги учат ощущать простор, потому что иначе не почувствовать вселенной внутри себя, не стать свободным от сознания тела, не соединиться с бесконечным Брахманом. Но обычно, как, например, в тантрической йоге, речь идет о восхождении сознания к брахмарандхре (brahmarandhra) через центр головы, через макушку. Раджа-йога, конечно, сосредоточивает внимание на достижении самадхи, называя самадхи путем к высшему переживанию. Но очевидно, что если не обладать брахмистхити (brāhmisthiti) в состоянии бодрствования, то реализация будет неполной. Гита недвусмысленно говорит о том, что самахита (samāhita) (что равносильно пребыванию в самадхи ) и брахмастхити это состояния бодрствующего сознания, в котором человек живет и совершает все действия.

Вопрос: Такой конкретный процесс, как восхождение и нисхождение, не мог бы остаться без упоминания, если бы его переживали другие, но у других речь идет о восхождении кундалини к брахмарандхре. Почему же они не упоминают, так сказать, спускание потока брахмананды или света из брахмарандхры в кундалини до муладхары? Предположим, они не упоминали об этом из соображений секретности, тогда почему о подъеме кундалини говорить было можно?

Если в вашей йоге нет ничего нового, им следовало бы найти цитату с описанием процесса, сходного с нисхождением, у Патанджали [87] , или из «Хатха-йога Прадипика» [88] , или из «Панчадаси» [89] , или из других ведантистких книг, где речь о йогических переживаниях.

Ответ: Я тоже так думаю. Я объясняю отсутствие описаний нисхождения тем, что старые школы йоги в основном ограничивались переживаниями в психо-духовно-оккультных планах, где безмолвия ума или же сосредоточения в сердце достигали в высших планах путем, сходным с фильтрацией или отражением, – план этого переживания лежит ниже брахмарандхры . В него входили только в состоянии самадхи или мукти , причем статического, без какого бы то ни было динамического нисхождения. Всё динамичное совершалось в плане одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В этой йоге сознание (после того, как нижняя его область будет подготовлена рядом психо-духовно-оккультных переживаний) поднимается вверх, за брахмарандхру , к планам, расположенным выше и принадлежащим собственно духовному сознанию, и, вместо того чтобы просто получать из них то, что нужно, должно там оставаться и оттуда изменять и низшие уровни сознания. Поскольку динамизм вообще присущ духовному сознанию, чья природа – Свет, Сила, Ананда, Покой, Знание, бесконечная Широта, которыми надо овладеть и добиться их нисхождения во всё существо. Иначе можно обрести мукти , но не совершенство или трансформацию (если не считать относительных психо-духовных изменений). Но стоит заговорить об этом, поднимается крик о непростительной самонадеянности, о претензиях на обладание знанием, которого не было у древних святых и мудрецов, о претензиях на превосходство над ними. В этой связи я могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирии [90]) есть некоторые указания на эти высшие планы сознания и на их природу, а также на возможность собрать воедино всё сознание и поднять его до них. Однако всё это было впоследствии забыто, и люди говорили только о буддхи как о высшем достижении и о Пуруше, или высшем «Я» над головой, – однако там не было ясной идеи о высших планах. Отсюда вывод: в самадхи возможно восхождение к непостижимым и невыразимым небесным планам, но невозможно никакое нисхождение, поэтому здесь нет никакой основы, никакой возможности для трансформации, здесь есть только бегство от жизни и мукти в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или в Абсолюте.

Вопрос: Не было ли у Рамакришны или у Чайтаньи [91] чего-то похожего на нисхождение покоя? Кажется, у них были интенсивная реализация и озарения, а также глубокое самадхи, но нигде не написано, что у них было нисхождение покоя. Возможно, реализация и так далее в состоянии самадхи или интенсивных эмоциональных переживаний сама по себе приносит покой и Свет, и потому об этом не говорилось отдельно, а для поддержки и закрепления всего этого было нужно, чтобы мир и покой в душе были и раньше.