Бхагаван Раджниш (Ошо) - Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?

Ум глуп. Пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости. Ум, как таковой, глуп.

Умы бывают двух типов: знающие и незнающие. Но оба глупы. Знающий ум считается умным. Это не так. Менее знающий ум считается глупым, но глупы они оба.

В своей глупости вы можете многое знать – вы можете собрать много информации, можете носить с собой горы писаний, вы можете натренировать ум, обусловить ум, вы можете запоминать, вы можете стать почти Британской энциклопедией – но это никак не повлияет на вашу глупость. На самом деле, если вы встретите человека, у которого больше нет ума, ваша глупость окажется хуже, чем глупость тех, кто не обладает информацией, кто просто невежествен. Знать больше не означает становиться знающим, а знать меньше не означает быть глупым.

Глупость – это разновидность сна, глубокая неосознанность. Вы продолжаете заниматься делами, не зная, почему. Вы продолжаете быть вовлеченными в тысячу и одну ситуацию, не зная, почему. Вы идете по жизни в глубоком сне. Этот сон и есть глупость. Глупость – это отождествление со своим умом. Если вы помните, вы становитесь осознанными, и отождествление с умом теряется. Если вы больше не ум, если вы чувствуете трансцендентность по отношению к уму, тогда возникает разум. Разум похож на пробуждение. Во сне вы глупы. В пробужденном состоянии глупость исчезла: впервые входит разум.

Можно многое знать, не зная себя, тогда все это глупость. Возможно и обратное: знать себя – и не знать больше ничего. Но знания себя достаточно, чтобы быть разумным, а тот, кто знает себя, будет вести себя разумно в любой ситуации. Он всегда будет действовать разумно. Его действия не будут реакцией, он не будет действовать из прошлого. Он будет действовать из настоящего, он будет здесь и сейчас.

Глупый ум всегда действует из прошлого. Разуму не нужно беспокоиться о прошлом. Разум всегда в настоящем: я задаю вам вопрос – ваш разум на него отвечает, не ваша память. Тогда вы не глупы. Но если на него отвечает только ваша память, не разум – тогда вы даже не смо́трите на вопрос. Вам нет дела до вопроса, вы просто несете в себе готовый ответ.

Есть одна история о Мулле Насреддине. Однажды император собрался посетить его деревню. Жители очень боялись встречи с императором, поэтому они все стали просить Насреддина:

– Пожалуйста, выступи от нашего лица. Мы глупые, невежественные люди. Ты один здесь мудрый, так что, пожалуйста, поговори с ним. Мы не знаем, как вести себя при дворе, а император приезжает впервые.

Насреддин сказал:

– Конечно. Я видел многих императоров и бывал при многих дворах. Не волнуйтесь.

Но придворные императора тоже переживали, поэтому они приехали заранее, чтобы все подготовить к встрече. Когда они спросили, кто будет их представителем, жители ответили:

– Мулла Насреддин будет выступать от нашего лица. Он наш лидер, наш наставник, наш философ.

И придворные стали учить Муллу Насреддина:

– Тебе не нужно сильно волноваться. Король задаст всего три вопроса. Первый вопрос будет о твоем возрасте. Сколько тебе лет?

Насреддин ответил:

– Семьдесят.

– Теперь запоминай. Не позволяй себе впасть в ступор от великолепия короля и его двора. Когда он спросит, сколько тебе лет, скажи: «Семьдесят» – и ни словом больше, ни словом меньше, иначе у тебя могут возникнуть проблемы. Потом он спросит, как долго ты служишь в деревенской мечети и как давно ты здесь являешься религиозным учителем. Называй точное количество лет. Как давно ты служишь?

Он ответил:

– Тридцать лет.

Потом приехал император. Придворные также подготовили и императора, сказав:

– Люди в этой деревне очень простые, и их представитель выглядит немного глуповатым, так что, пожалуйста, будьте добры, не спрашивайте больше ничего. Вот вопросы…

Но император забыл, в каком порядке нужно задавать вопросы. И прежде чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил: «Как давно ты являешься духовным наставником в этой деревне?»

А у Насреддина были заготовлены ответы. Он сказал:

– Семьдесят лет.

Император выглядел несколько озадаченно, потому что этому человеку на вид было не больше семидесяти лет, неужели он с самого рождения является религиозным наставником? Тогда он сказал:

– Я удивлен. Тогда сколько же тебе лет?

Насреддин ответил:

– Тридцать.

У него все шло четко по плану: сначала он должен сказать «семьдесят лет», потом «тридцать».