Учитель Проникший-в-таинственную-тьму (Дунсюань-цзы)

[Состав:] два фэня самородной серы, два фэня кирказона слабого (Aristolochia debilis), два фэня горного кизила лекарственного (Согnus officinalis) [17] В праздник восхождений — девятый день девятой луны — в Китае было принято подниматься на возвышенности с кизиловыми ветками в руках для отвращения бед. , два фэня семян жгун-корня.

Указанные четыре компонента, истолченные и просеянные, образуют порошок, который незадолго перед совокуплением вводится в нефритовые врата небольшой дозой. Тут не следует перебарщивать, иначе может произойти замыкание врат.

Согласно другому средству, берутся три щепотки (9 мл — А.К.) порошка из самородной серы и разводятся в одном шэне (0,2 г. — А.К.) кипятка. Если [этим раствором] мыть половой орган, то он сужается, как у двенадцати-тринадцатилетней девочки.

Отличающаяся от оригинала одним иероглифом, цитата из классического даосского трактата «Ле-цзы» («Учитель Ле», IV в. до н. э. — IV в. н. э.), в первой главе которого «Небесный скипетр» («Тянь жуй») сказано: «Из рожденных небом десяти тысяч вещей ценнейшим является человек».

Следование символам (сян) и законам (фа) неба и земли — фундаментальная идея классической китайской философии. Ср., например: «Чжоу и» («Чжоуские перемены»), «Си цы чжуань» («Комментарий привязанных афоризмов», II, 2; «Ли цзи» («Записки о благопристойности»), гл. 38; «Ши цзи» («Исторические записки», II–I вв. до н. э.) гл. 27.

В качестве основополагающих классификационных символов пять элементов соответствуют упоминаемым ниже странам света, сезонам, отрезкам суток и циклическим знакам, в частности: дерево — востоку и весне, огонь — югу и лету, металл — западу и осени, вода — северу и зиме, а центральная почва — середине года (летом).

Согласно китайской традиционной топологии, слева располагается восток, а справа — запад. Помимо этого, непривычного для нас соотнесения, заслуживает внимания и нетривиальная символизация данных пространственных ориентиров с помощью компонентов оппозиции мужское-женское, а именно: левое (восточное) — мужское (каково и небо), правое (западное) — женское (какова и земля). Подобная «мужественность» и, соответственно, нередкая доминантность символа левизны в древнекитайской культуре особенно интересна с точки зрения этноисторического приложения современной теории функциональной асимметрии мозга. Подробно см.: Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. — М., 1978.

Ср. с утверждением средневекового философа Ван Янмина (1472–1529 гг.), согласно которому «наши срединность и гармоничность изначально взаимодействуют с пневмой неба и земли», что означает «ориентацию на пневму неба и земли, согласование со звуками фениксов, самца и самки» («Чуань си лу» — «Записки преподанного и воспринятого», цзюань 3).

О значении музыки как главного регулятора сексуальности см., например, фрагмент из «Комментария Цзо [к летописи «Весны и осени»]» («Цзо чжуань», Чжаогун, 1 г.). — Древнекитайская философия. — Т. 2. — М., 1973. — С. 10–11.

Это выражение «пу сай юй» связано с легендой о том, что рыба, сумевшая пройти вверх по течению реки Хуанхэ через бурное ущелье Лунмэнь (Драконьи врата), становится драконом. Здесь подразумеваются аналогичные попытки проникновения в иные «врата».

Термином «би му юй» (буквально: «рыба, соединившая глаза») обозначаются ложный палтус (паролихт) и камбала, а также мифическое животное, представляющее собой двух сросшихся рыб — с одним хвостом и двумя головами.

Янская (солнечная) башня (ян тай). — Согласно древней легенде, на горе под этим названием один из правителей царства Чу встретился во сне с женщиной, утром выглядевшей, как тучка (женский символ), а вечером как дождь (мужской символ). Видимо, такое сочетание двойственной андрогинной символики позволило обозначить глубинную часть влагалища термином с определением ян.

О мифическом гиганте воздушного океана, птице Пэн см., например, гл. 1 «Чжуан-цзы»: Древнекитайская философия. — Т. 1. С. 249–251.

Не поддающиеся точной анатомической идентификации, а возможно, таковой и не имеющие, термины «сюань пу» («темно-таинственный сад») и «тянь тин» («небесный двор») обозначают соответственно местопребывание бессмертных на священной горе Куньлунь и небосвод (последнее также междубровье и императорские покои), символизируя здесь соединение женского и мужского начал.