Дмитрий Семеник - Душевный лекарь. О вере и маловерии

Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино.

Когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, Бог не хотел тебя, ради благости Своей погубить, но терпел тебя, ибо таким образом благость Его на покаяние тебя вела. Ныне ли захочет погубить тебя, когда ты престал от грехов? Когда ты воле Божией противился, миловал тебя Бог, – ныне ли не помилует тебя, когда хочешь и стараешься волю Его творить?

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не скажи сам себе в унынии и расслаблении душевном: «Я впал в тяжкие грехи; я стяжал долговременной греховной жизнью греховные навыки: они обратились от времени как бы в природные свойства, сделали для меня покаяние невозможным». Эти мрачные мысли внушает тебе враг твой, еще не примечаемый и не понимаемый тобой: он знает могущество покаяния, он боится, чтоб покаяние не исторгло тебя из его власти, – и старается отвлечь тебя от покаяния, приписывая Божию всемогущему врачевству немощь.

Установитель покаяния – Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может воссоздать тебя, претворить твое сердце: соделать сердце боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не столько губит грех, сколько отчаяние. Согрешивший, если протрезвится, покаянием скоро исправляет свой поступок: а кто отчаивается и не кается, тот потому и остается без исправления, что не употребил врачевства покаяния.

Не говори мне: я погиб; что мне остается делать? Не говори мне: я согрешил; что мне делать? У тебя есть Врач, Который выше болезни… Если Он произвел тебя из небытия, то тем более может исправить тебя.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются? (Иер. 8, 4).

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Но, как бы ни было сильно сокрушение, и тени не допускай нечаяния помилования. Помилование уже совсем готово, и рукописание всех грехов разодрано на кресте. Ожидается только раскаяние и сокрушение каждого, чтоб и ему присвоить силу крестного заглаждения грехов всего мира. С сим упованием пади ниц душою и телом и вопий: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, – и не переставай вопить, пока не восчувствуешь себя виновным-милуемым, так чтоб вина и милование слились в одно чувство.

Сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Главное – это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное – и первое, и самое важное – то, что мы прежде всего – члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже – больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное – чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он – а не какой-то там «я» со своею будто бы «супергреховностью»…

Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. – в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, – но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными… Самоукорение – это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение – это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние – это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он – Любовь и Милость; Он – мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо – всё Его. Моё – действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви – жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я – член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого – жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, – ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я – грешник, не для того, чтобы «изъесть» себя…