Елена Тяглова - Воспитание в спортивной деятельности

Оно (Ид) – самая глубинная подструктура душевного аппарата, содержание которой бессознательно. Она содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Сверх-Я (супер-эго) – высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая функции внутреннего цензора, совести. Деятельность супер-эго остается тоже бессознательной. Она представляет собой морально-общественные нормы и в течение жизни может меняться. Я (эго) – подструктура душевной жизни человека, лежащая между Ид и супер-эго, индивидом и реальностью. Несет на себе функцию восприятия внешнего мира и приспособления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требования к реальности, Ид и супер-эго.

Бог жизни Эрос и бог смерти Танатос в человеке руководят всем и делают его таким, каков он есть. Эрос я Танатос все время в борьбе. Если Я принимает решение в пользу Ид, то человек испытывает укоры совести, муки стыда. Для восприятия концепции Фрейда важно понятие сублимации. Сублимация – это один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества.

В психоанализе Фрейдаособое место занимает состояние тревожности человека: как спастись от Ид? Фрейд видит два пути спасения:

> путь, созданный природой, – сублимация, рационализация жизни и другие действия, связанные с разумом;

> консультация медика-психоаналитика, помогающего выявить причину беспокойства; а потом человек не с помощью лекарств, а собственным разумом побеждает Ид (достаточно вспомнить американский фильм «Молчание ягнят»). По Фрейду, миром правит любовь.

Особое место в воззрениях на человека занимает философия русских «космистов»:В.Ф. Одоевского (1803 – 1869), А.В. Сухово-Кобылина (18171903), Н.Ф. Федорова (1829-1903), B.C. Соловьева (1853-1900), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), А.Л. Чижевского (1897-1964). Примечательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в Космос, уже с середины прошлого века вызревало уникальное космическое направление научно-философской мысли.

По мнению «космистов», человек – это существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи и одухотворенности мира и человека.

Николай Федоров впервые в истории эстетических учений увидел сущность художественного творчества в борьбе с тяготением. Такая точка зрения философа вытекала из его общей концепции мира, в которой силам падения (энтропии) противостоят созидательные силы «восстания».

А.Л. Чижевский создал теорию невероятной предсказанности: жизнь биосферы и социальные ритмы зависят от ритмов Солнца. Он утверждал: «Жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем" земное. Она создана воздействием творческой динамики Космоса на инертный материал Земли. Она живет динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца – этой грандиозной совокупности туманностей и звезд, Солнца и планет».

В.И. Вернадский появление разума по значимости считал таким же важным, как и возникновение жизни на Земле. Он утверждал, что биосфера, как планетная организация жизни, есть часть космической организованности, поэтому «…разгадка жизни не может быть получена только путем изучения живого организма».

В философском наследии русского религиозного возрождения, которое представлено творчеством Н. О. Лосского (1870-1965), Н. А. Бердяева (18741948), П. А. Флоренского (1882-1943), И. А. Ильина (1883-1954). С. Н. Булгакова (1871-1944) и др., также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н.А. Бердяев называл «космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира», и антропоцентрическим, «…обращенным к активности человека в природе и обществе». Именно здесь ставятся «проблемы о космосе и человеке», разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой в том, что конец истории зависит и от творческого акта человека.

Человек – эпицентр культуры, ее высшая духовная ценность. Человек обретает свою духовную сущность, становится частью человечества, постигая культуру и творя ее. «Каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир – микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи», – писал в книге «Смысл истории» Н. А. Бердяев. Он утверждал также: «Цивилизация обезличивает. Личное начало раскрывается лишь в культуре».