Лариса Печенежская - Олимп. Боги или люди?

Распространенным сюжетом в космогонических мифах является описание, как из мирового яйца, универсального символа происхождения жизни, рождается мир. Такие мифы созданы многими народами, живущими на разных материках Земли.

Есть мифы, в которых животные выступают в роли творца мира. Если обратиться к русскому и белорусскому фольклору, в нём один из создателей, приняв облик утки, достает со дна водоёма горсть земли, из которой создаётся земная твердь. Подобные описания можно найти и во многих других народных преданиях.

В других мифологиях, египетской, зороастрийской, индуистской, абхазской, финской и т.п., мир создали боги. Среди них и древнегреческая, в которой Гея, мать-земля, появившаяся после Хаоса, не кто иной, как прародительница мира, поскольку произвела Урана – небо, а потом их детьми стали другие боги, чудовища, циклопы, титаны, эринии, гиганты и др.

Атропогонические мифы повествуют о том, как был сотворен человек и первая человеческая пара, которые стали мифическими первопредками народа как такового.

Космогонические и антропогонические мифы связаны между собой, так как в них одни и те же боги являются создателями как мира, так и человека. Среди них есть и такие, которые повествуют о возникновении вселенной из человека. Самыми распространенными материалами, из которых боги лепили человека, были земля и глина, реже-дерево.

Однако встречаются и более редкие материалы: орех – у перуанских индейцев, кости животных и птиц – у отдельных северных племён американских индейцев. Есть также сюжет о том, как первый человек родился из яйца. Словом, в разных мифах материалы разные.

Как в большинстве мифов различных народов, в древнегреческом Прометей, один из титанов, создаёт людей из глины.

В большей части антропогонических мифов сотворение женщины следует после сотворения мужчины, причём, не обязательно из глины или земли.

Из них выделяются в отдельную группу тотемические мифы, которые объясняют происхождение не просто человека или людей, а целого племени, связанного с конкретным животным или птицей.

Что касается народов Африки, в их мифах первые люди появились весьма своеобразно: вышли из скалы, разверзшейся земли или дерева…

Греческая мифология дошла до нас благодаря табличкам эгейской культуры, в записях которых содержатся сведения о немногочисленных богах, именуемых иносказательно. Между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации появляется так называемая мифология «тёмных веков».

В своих произведениях писатели той эпохи используют сюжеты древнегреческих мифов. Несколько позднее греческая драматургия также обыгрывает и развивает многие мифологические сюжеты, опираясь на «Метаморфозы» Овидия, «Теогонию» Гесиода, «Илиаду» и «Одиссею» Гомера.

В мифологии, дошедшей до нас, просматривается органическая связь с греческой народностью, о возникновении которой можно говорить со ссылкой на начало II тыс. до н. э., когда на территории Эллады впервые появились ахейские племена и когда был построен в 1850 году до н. э. город Афины, которому дали имя олимпийской богини справедливой войны.

Религиозные представления и религиозный быт эллинов были органической частью их исторической жизни. Уже тогда существовала иерархия генеалогии богов, самая известная из которых – Олимп, ставший системой «двенадцатибожия», в которую вошли шесть богов – Зевс, Посейдон, Аид, Аполлон, Гефест и Арес и шесть богинь – Гера, Деметра, Артемида, Афина, Афродита и Гестия, которая позже уступила свое место в Совете Гермесу.

Так как у древних греков не существовало определённого систематизированного изложения положений какой-либо религии, их разнообразие религиозных представлений выражалось в таком же количестве религиозных культов, то есть в каждой местности почитались свои боги и герои. Например, Зевс – в Олимпии и Додоне, Гера в Аргосе и на Самосе, Афина – в Афинах и Линдосе, Аполлон – в Дельфах и на Делосе… Святыни тоже имели свои названия по местности, где они чтились эллинами: например, дельфийский или додонский оракулы, делосская святыня.

Античный мир не знал ни «внутренней церкви», ни церкви как государства в государстве, поскольку понятия «церковь» и «государство» поглощали или обуславливали друг друга. Определенное божество могло считаться основным божеством конкретного города-государства, которое, как в Афинах, иногда признавало и некоторые другие культы. Они могли быть как общегосударственными, так и домашними или семейными культами.