Иосиф Ватопедский - Афонские беседы

23. В обители души практической, по причине трудов – вопль, рыдание и плач. А в обители созерцательной слышны ликования и славословия по причине ведения Бога.

24. У одаренных в мыслительной области души деяние предшествует созерцанию, а у простецов созерцание – деянию. И те и другие имеют одинаково благое завершение, но у тех, у которых деяние предшествует созерцанию, это скорее случается.

25. Подвижник должен ограничивать чувства, питаясь однообразно, а умом держа односложную молитву. И так, избавившись от страстей, он во время молитвы восхищается созерцанием ко Христу.

26. Монах должен непрестанно подвизаться, наблюдать за нападением диавола, и как опытный капитан проходить через волны, не уклоняясь от маршрута, руководимый благодатью. Он должен следить только за собой и приближаться к Богу, чтобы мысль его не блуждала повсюду, а ум не скитался от любопытства.

27. Кто избегает всех похотей мира, возвышается над ними и освобождается от влияния и пленения миром.

28. Если ты избрал житие с братьями по духу, отгони от дверей даже свои пожелания. Нельзя по-другому жить в мире и с Богом, и с братьями.

29. Внимательная жизнь, соединенная со смирением и достигаемая по благодати Господней, порождает созерцание, знание и мысли по Богу.

30. Рай безстрастия, внутри нас скрытый, есть образ того Рая, что примет праведников в будущем. Но окажутся вне его все те, кто не смогли войти во внутренний рай.

31. Монах, который не подвизается мужественно, но нерадив в возделывании добродетелей, по справедливости впадает в искушения, чтобы пробудился от своего безразличия. Он неизбежно подчинится тем страстям, против которых подвизался.

32. Прежде битвы с врагом ищи союзников. Прежде, чем найдут на тебя скорби, молись и увидишь, что слышит тебя Бог и помогает больше, чем ты того ожидаешь.

33. Не принимай осуждения от других на своего духовного отца, не содействуй тому, кто на него нападает, чтобы не прогневался на тебя Господь за дела твои и не истребил тебя из страны живых.

Невидимая брань

1. Внимание – это постоянная тишина в сердце от каждого худого помысла; это когда мы непрерывно держим имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и только им дышим и непрестанно призываем Его на помощь.

2. Трезвение есть постоянное состояние ума, находящегося в преддверии сердца, когда он слышит и с осторожностью наблюдает, как приходят разбойники-помыслы, то есть что говорят и делают с помощью различных изображений бесы.

3. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Воля Отца такова, чтобы «вы все, кто возлюбили Бога, ненавидели зло». Итак, вместе с призыванием имени Его, возненавидим и худые помыслы и тогда на деле исполним мы волю Божию.

4. Пример, совершенный для подражания и образец для человеческого рода, и прародительского греха упразднение – Господь и Бог наш, восприявший плоть и как на картине предложивший нам Свою совершенную жизнь. Вместе со всем, что Господь сделал для нас, после того, как вышел в пустыню, было и следующее: Он постом начал мысленную брань с диаволом, который пришел так, как если бы пришел к какому-нибудь простому человеку. И Своей победой Господь научил и нас, негодных, сражаться с духами злобы смирением, постом, молитвой и трезвением. И все это при том, что не имел в этом никакой нужды, будучи Всемогущим Богом.

5. Один из видов трезвения – блюсти воображение, то есть следить за прилогами, потому что сатана не может произвести помыслы и предложить их уму, чтобы обольстить, без участия воображения.

6. От прилогов рождаются многие другие помыслы, а от них – греховные действия.

7. Другой вид трезвения – держать в сердце глубокое молчание и безмолвие для сокрушения помыслов и молиться.

8. Третий вид – непрестанно молиться со смирением Господу, дабы пришел на помощь.

9. Четвертый вид – постоянное памятование о смерти и вечном осуждении грешников.

10. Подвизающийся внутренним подвигом должен в любое время иметь смирение, крайнее внимание, сопротивление дурным помыслам и молитву.

11. Начало жизни практической, то есть преуспеяние в Боге, есть воздержание в зависимости от сил каждого.

При воздержании ум пребывает свободным от плена плоти и попечений. Он легко обращается к Богу и связывает каждый помысел послушанием Христу, потому что и Царство Небесное «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).