Возникают вопросы: почему эти общие черты так важны? Почему люди придают им значение? В самом деле, даже если «модернистский» подход верен и нации были выстроены элитами из разрозненных общин, почему люди сочли эти особенности важными? Почему они проявили готовность защищать это (якобы подложное) этническое наследие? С чего бы махинации элит показались простому народу убедительными? Причины, по которым все это (до некоторой степени) работало, а люди сочли этничность убедительной, на самом деле нельзя понять из самих моделей этничности. Ответ кроется в куда более общем феномене, имеющем отношение к устройству коллективных действий и устойчивых групп.
Нации часто строятся на принципе этничности, но этничность сама по себе остается загадкой – или должна быть таковой. Идея этничности предполагает, что определенная группа людей разделяет общие интересы и должна объединиться для осуществления общих целей в силу общих традиций, общего (зачастую) языка и в большинстве случаев общего происхождения. Не следует считать этничность признаком политической незрелости, примитивной чертой политического устройства, предшествовавшего большим нациям, демократическим институтам и современным коммуникациям. Этнический конфликт может вновь разгореться в формально унитарных республиках, политики националистического и популистского толка часто прокладывают себе путь к власти, используя демократические процедуры, а средства массовой коммуникации с легкостью распространяют ксенофобию. Этническая рознь вовсе не пройденная стадия истории человечества; похоже, она становится той отметкой, к которой часто возвращаются социальные группы [42] Gat, 2013.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Hinde, 1987; Rosenberg, 1980; E. O. Wilson, 1998.
Sanderson, 2014.
Seabright, 2012, pp. 15–61.
Foley, 1987.
Dawson, King, Bentley, and Ball, 2001; Gwinner, 1996.
Gallistel and King, 2011, pp. 2–25.
Sola and Tongiorgi, 1996.
Butterworth, 2001; Onishi and Baillargeon, 2005; Surian, Caldi, and Sperber, 2007; Woodward, 2003.
Harari, Gao, Kanwisher, Tenenbaum, and Ullman, 2016; Hooker et al., 2003; Pelphrey, Morris, and McCarthy, 2005.
Baron-Cohen, 1991, 1995.
Miklósi, Polgárdi, Topál, and Csányi, 1998; Povinelli and Eddy, 1996.
Sellars, 1963 [1991].
Cheraffedine et al., 2015.
B. L. Davis and MacNeilage, 1995; Werker and Tees, 1999.
Estes and Lew-Williams, 2015.
Pinker, 1984.
Hamlin, Wynn, and Bloom, 2007.
Blair et al., 1995.
Blair, 2007; Viding and Larsson, 2010.
Deardorff et al., 2010; Ellis et al., 2003; Ellis, Schlomer, Tilley, and Butler, 2012; Nettle, Coall, and Dickins, 2011; Quinlan, 2003.
Quinlan, Quinlan, and Flinn, 2003; Flinn, Ward, and Noone, 2005, p. 567; Jayakody and Kalil, 2002.
Edin and Kefalas, 2011.
Ellis et al., 2012; Mendle et al., 2009; Rowe, 2002; Waldron et al., 2007.
Del Giudice, 2009a.
H. C. Barrett, 2014, pp. 316–19; Boyer and Barrett, 2015; Sperber, 2002.
H. C. Barrett, 2014, pp. 26–27.
Gallistel and King, 2011, pp. 218–41.
Cosmides and Tooby, 1987; Tooby and Cosmides, 1995, 2005.
Maeterlinck, 1930, p. 52.
Leslie, Friedman, and German, 2004.
Dennett, 1987.
Rozin, Millman, and Nemeroff, 1986; Rozin and Royzman, 2001.
Carroll, Grenier, and Weatherbee, 2013.
Curtiss, Fromkin, Krashen, Rigler, and Rigler, 1974.
Kaufmann and Clément, 2007.
McCauley, 2011.
A. D. Smith, 1987.
E. Gellner, 1983.
Anderson, 1983; R. M. Smith, 2003; Wertsch, 2002.
Hobsbawm and Ranger, 1983.
Gat, 2013, pp. 67–131; A. D. Smith, 1987.
Gat, 2013.