3. Коммуникативную – основанную на обмене культурными символами, информацией и показывающую степень охвата ими всего общества или группы.
4. Функциональную – основанную на вытекающих из общественного разделения труда, взаимозависимости и обмене услугами между людьми.
Культурная жизненная сфера заключает в себе отношение, которое в немалой степени фокусируется на проблеме взаимоотношении культур переселенцев и местного населения. Ситуация переселенцев нередко обозначает формирование мультикультурности, т.е. появление наряду с преобладающей культурой местного населения, и культур переселенцев. Территориальная реабилитация и социальная адаптация мигрантов должны дополняться аккультурацией. Без этого не может идти речь об интеграции. От мультикультурности при нормальном течении натурализации, реабилитации и адаптации совершается переход к интеграции. Многое зависит от уровня толерантности, как принимающего общества, так и самих переселенцев. Толерантное общество рассматривает мигрантов как группы людей или индивидов, отличающихся по своей культуре, что воспринимается как вполне поддающиеся регулированию естественное явление [47,с.59-60]. Таким образом, этнические репатрианты, попадая в новую социокультурную среду, испытывают влияние культуры казахстанского общества. Если культура близка, то не возникает мультикультурной ситуации, что приводит к успешной аккультурации и интеграции в казахстанское общество, под данную категорию попадают репатрианты, приехавшие из стран СНГ. Если существуют различия культур, то возникает сложность при процессе аккультурации и интеграции, это характерно для репатриантов приехавших стран в основном дальнего зарубежья (Китай, Монголия, Иран, Саудовская Аравия и др.). Добровольная интеграции этнических репатриантов не должна противоречить сохранению собственной культурной самобытности имеющих связь с Казахстаном как исторической родиной.
Немаловажный факт при изучении процесса репатриации соотечественников на историческую родину играет теория социальных сетей, трактует сети как наборы связей, соединяющих мигрантов, давних мигрантов и неиммигрантов в стране происхождения и принимающих странах, через родственные связи [46, с.128]. Согласно данной теории сети составляют своеобразную форму социального капитала, с помощью которого люди понижают риски при адаптации к иной социальной среде. Данные сети образуют для этнических репатриантов важный момент, с помощью которых они находят работу, получают жилье и полностью информированы о законодательстве миграционной политики принимающей стороны. Данная теория понимается миграцией как семейный процесс принятия решений. Подобные перемещения репатриантов приводит к образованию специфических аулов, где расселяются компактно и при этом образуют культурную автономию. Подобное расселение вблизи друг друга обосновывается тем, что легче находить взаимопонимание, ощущать себя в своей комфортной среде, где нет проблем с языком повседневной жизни. Что касается «культурной автономии», то это общественная организация, главной целью которой является взаимопомощь поддержание культурных традиций и языка.
Возвращаясь на историческую родину и вступая во взаимодействия с этнически родственным казахским населением принимающей территории Республики Казахстан, этнические репатрианты по началу осознают себя «другими» и испытывают так называемый, стресс аккультурации, в основе чего лежит, во-первых, этнокультурные различия, являющиеся следствием длительных межэтнических контактов и этнокультурных взаимодействий групп казахского населения, проживающих за пределами Республики Казахстан. Во-вторых – социокультурные различия связанные с различными формированиями социальной структурой казахского народа в современном казахстанском обществе и его локальных групп за ее пределами [48, с.46-57]. Здесь следует отметить, что в процессе адаптации этнических репатриантов в современном казахстанском обществе не нужно осваивать казахские традиции и обычаи, но необходимо осваивать социокультурное окружение. Наиболее приемлемый, путь мы считаем, что интеграция путем освоения ценностей, норм в иной социокультурной среде и сохранение своих традиционных казахских культурных традиций, которые в свою очередь являются регулятором норм и поведения. В связи, с чем и происходит психологическая, культурная дистанция между русскоговорящем местным населением и этническими возвращенцами, ориентированных на традиционных ценностях. Данный факт наличия такого культурно-психологического разрыва усугубляется его наложением в немалой степени на объективные социальные различия между двумя вышеуказанными группами населения. Этот «синдром разорванности» казахского культурно-духовного пространства на наш взгляд представляет собой фактический основное препятствие на пути к формированию единого гражданского самосознания казахстанцев [41, с.257].
Читать дальше