Можно сказать, что с Ленинградской, а потом Санкт-Петербургской духовной академией владыку Михаила связывала долгая и счастливая любовь Христова – христианское чувство, которое берет исток в опыте богопознания. Первое знакомство с традицией, передаваемой духовными школами, было длительным, но заочным. В семинарию Михаил Николаевич вознамерился поступить вскоре после возвращения в Ленинград в 1948 году, но стать полноценным студентом ему удалось только спустя десять лет, после принятия священного сана. Тогда начался второй период его общения с Ленинградскими духовными школами – активного усвоения церковного опыта, когда в течение года он закончил курс семинарии, в течение трех лет – курс академии, куда и был Ленинградским митрополитом Никодимом принят на работу в качестве преподавателя латинского языка.
Трудно переоценить значение того события. Советский ученый и интеллигент сменил блага атеистической жизни на богообщение, радость которого он сохранил с детства. Традиция не только осталась жива, но и дала богатый плод.
Всего два года спустя после окончания академии, оценив его способности и степень вовлеченности в церковную традицию, священноначалие сочло необходимым назначить его ректором академии. Из воспринимающегоопыт он был переведен в разряд распоряжающегосяопытом. Монашеский постриг, о котором будущий владыка мечтал еще в детстве, и архиерейская хиротония явили собой окончательное подтверждение духовной зрелости нового ректора. Епископу Михаилу было оказано доверие, чтобы, в новом качестве служа Церкви Христовой, он нашел приемлемые формы для передачи вечных евангельских истин будущим пастырям. Владыка Михаил положил тогда начало нескольким новым традициям, которые органично вытекали из потребностей Церкви.
Через всю жизнь владыка Михаил пронес трепетное отношение к Священному Писанию, помня услышанные им в тюремном заключении слова пожилого католического священника: «Молодой человек! Эту книгу надо читать, стоя на коленях…». Всю жизнь владыка добивался внятного и осмысленного чтения Книги книг, особенно за богослужением. С его подачи в Ленинградских духовных школах была заведена традиция, возрожденная сегодня, читать на литургии Священное Писание с параллельным русским переводом.
Еще одна традиция, сохранившаяся до наших дней, начатая владыкой Михаилом – особенное отношение к певческой культуре, одной из основ православного богослужения. Музыкальный от природы, получивший образование в Ленинградской консерватории по оркестровому отделению и по классу фортепиано, любивший церковные песнопения и сам писавший музыку к ним, владыка Михаил очень ответственно отнесся к тому, насколько музыкально грамотными будут выходить из духовных школ будущие православные пастыри. По распоряжению ректора в классы были поставлены фортепиано, чтобы студенты могли совершенствовать свой музыкальный слух, столь необходимый в приходской практике.
Благодаря этим нововведениям традиция была не искажена, но получила новый стимул к развитию. Впоследствии, когда владыка Михаил стал епархиальным архиереем и профессором духовной академии, обе эти традиции продолжали по-своему жить. Музыка продолжала звучать в академии. Когда архиепископ Михаил приезжал читать очередной курс лекций, в перерывах он обязательно садился к роялю. Во вверенных ему епархиях – Астраханской, а потом Вологодской – владыка стремился всеми силами распространять евангельское просвещение как среди вверенного ему духовенства, так и среди верующих. В его епархиях всегда можно было найти издания Библии, а духовенству он рассылал русские переводы тех евангельских фрагментов, которые звучат во время богослужений и треб. Эта была практически единственная форма миссионерства, доступная в годы советского безбожия, и владыка стремился ее максимально реализовать.
Однако традиция богообщения обязательно предполагает у человека привычку к богословствованию. Владыка Михаил обладал этой привычкой в полной мере. Для него было совершенно органично рассуждать о Боге практически в любом контексте, поскольку владыка всегда имел в виду Его присутствие в своей жизни. В наиболее полной степени это проявилось в тот период, когда в удаленной от научных центров Астраханской епархии вынуждена была прерваться академически-строгая богословская работа владыки над магистерской диссертацией. Тогда по совету митрополита Никодима он решил предложить в качестве магистерской диссертации упорядоченные рассуждения о деле спасения человека. Этот вопрос был для владыки жизненно важным, он постоянно говорил об этом, и постоянные раздумья, когда-то в детстве получившие богатую подпитку при чтении трудов святителя Иоанна Златоуста, он старался по возможности всегда переносить на бумагу.
Читать дальше