Ф. Брокгауз: Энциклопедический словарь (В)

Ваал (или Баал) – библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. По этимологическому своему значению слово это означает «господин», «владыка» и соответствует обычному названию Бога у евреев. Последние с незапамятных времён провели, однако, резкую разграничительную черту между своим Богом и В., причем термин В., употребляясь у них в обыденной речи в смысле господина, никогда не прилагался ими к своему Богу, а служил синонимом самого низменного идолопоклонства. Главным местопребыванием широко распространенного по всей Западной Азии культа В., проникшего чрез финикиян и карфагенян далеко на Запад, была Финикия, в свою очередь заимствовавшая его из Вавилонии, где В. известен был под именем Бэла. Вследствие своего месопотамского происхождения, В. повсюду сохранял на себе печать сабеизма и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу – солнцу, источнику всякой жизни на земле. Отсюда в мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и действует чрез свою жену, Астарту, представлявшую пассивную или воспринимающую силу природы. Такому представлению вполне соответствовал и религиозный культ В., который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственных возбуждений. В этом отношении культ В. совершенно совпадал с культом Астарты, так как служение ей было вместе с тем служением и Ваалу, ее оплодотворителю. Внешним символом его постоянно служил phallus, в виде колонны с усеченной вершиной. При капищах В. жили так называемые кедешимы и кедешомы, священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством. Понятно, какое глубоко развращающее влияние должен был иметь такой культ. Память об этом развращении увековечена была для сознания евреев в сказании о городах Содоме и Гоморре, где культ В. принес особенно горькие плоды. Но, несмотря ни на эту поучительную историю, ни на запрещение иметь какое-либо общение с служителями В., ни на грозно пламенные речи пророков, изобличавших гнусность культа В., он всегда имел для евреев непреодолимое обаяние, и вся библейская история, начиная со времени поселения избранного народа в Палестине, представляет собою историю увлечений этим культом. «Оставили сыны Израилевы своего Господа и стали служить В., делая злое пред Господом» – таково много раз повторяющееся свидетельство библейских историков. Очевидно, возвышенный культ Иеговы был слишком высок для заурядного сознания народа и чувственно-осязательный культ В. непреодолимо увлекал его. При царе Ахаве, благодаря покровительству его жены Иезавели, финикиянки, культ В. нашел почти официальное признание в царстве Израильском, а по временам проникал и в царство иудейское, хотя там всегда встречал больше противодействия со стороны царей и пророков. В Финикии главное святилище В. находилось в Тире. Одною из существенных особенностей культа были там священные процессии, во время которых жрецы – иеродулы – предавались исступленным пляскам, сопровождавшиеся нанесением себе ран. Отсюда культ В. перешел в Карфаген, где имя его слышится в именах Ганнибала (милость В.), Аздрубала (помощь В.) и др. Позже следы его мы встречаем в Риме, где он нашел себе горячего приверженца даже на престоле, именно в лице императора Гелиогабала, который, в качестве жреца сироханаанского солнечного бога В., плясал вокруг устроенного в честь его жертвенника. Будучи, до своему существу, одним и тем же богом, В., под влиянием политеистического миросозерцания язычников, выступал в разных проявлениях, которые в различных местах получали самостоятельное значение. Ср. Моверса, «Die Phonizier».

А. Лопухин.

Вавилон апокалипсический. – Столица Вавилонской монархии своим грозным величием, блеском своего культурного богатства и глубиной нравственного упадка произвела на воображение человечества, и особенно на иудеев, такое неизгладимое впечатление, что имя ее сделалось вообще синонимом всякого большого безнравственного города. У позднейших писателей, именно христианских, название Вавилон нередко употребляется в таком таинственном смысле, который и доселе составляет предмет спора для толкователей и исследователей. Так, много рассуждений возбуждало одно место в 1 Послании ап. Петра, где он говорит, что «приветствует избранную церковь в Вавилоне».