Рами Блект - Как из любого кризиса сделать большую победу!

Я знаю много таких примеров среди последователей различных духовных путей. Однажды у меня на приеме была ортодоксальная иудейка, которая регулярно изучает Тору, строго соблюдает заповеди, получила благословение от множества известных раввинов, но денег ей не хватает, на работе ее не любят, здоровье с каждым годом все хуже и хуже, а ее дочь не может выйти замуж. И она вопрошает: «Рами, где Бог? Я столько для него сделала, куда он смотрит? Где хороший муж для моей дочери, где деньги мне для жизни?» Это встречается очень часто: люди приходят в духовную жизнь, чтобы только решить какие-то эгоистичные, материальные или психологические проблемы.

Первое время в раковом органе клетке очень комфортно: можно заботиться только о себе, потреблять больше, чем получаешь,но потом приходят страдания и наступает смерть.

Этот момент очень важно понять. Основная идея истинного духовного учения – избавление от эгоизма. И именно об этом говорится в учении Христа, Будды, Кришны и других, именно этому учат каббала, суфизм, восточная психология.

Культы и секты создаются очень незаурядными и талантливыми людьми, но они часто пропитаны эгоизмом их основателей, и это трагедия для тысяч людей. Поэтому очень важно смотреть, насколько человек эгоистичен, так как главный критерий духовного роста – избавление от эгоизма, зависти, жадности, желания славы и величия. И нет никакого смысла просто прогрессировать в духовной жизни, ведь когда человек совершает все положенные ритуалы, регулярно молится и постится, медитирует, это дает ему определенное успокоение: «Я посвященный, Я знаю истину, и теперь-то Я точно буду спасен».

Но принесение в жертву своего эго проявляется в смирении, умении внутренне принимать любого человека и любую ситуацию, забыть свои обиды. Только это – признак истинного прогресса.

«Имеют ли люди право жаловаться на рак? Ведь эта болезнь – отражение нас самих: оно демонстрирует нам наше поведение, наши аргументы, и… конец пути. У людей образуется рак, потому что… они сами и есть рак. Его нужно не побеждать, а понять, чтобы научиться понимать самих себя. Только так мы можем обнаружить слабые звенья в той концепции, которую и люди, и рак используют в качестве общей картины мира. Рак терпит фиаско, потому что противопоставляет себя тому, что его окружает. Он следует принципу «или – или» и защищает свою, независимую от окружающих жизнь. Ему не хватает осознания великого всеохватывающего единства. Это непонимание характерно и для человека, и для раковых заболеваний: чем больше ограничивает себя эго, тем быстрее оно теряет ощущение единого целого, частью которого является. У эго возникает иллюзия, что оно способно сделать что-нибудь «в одиночку». Но «один» – в той же степени означает «единый со всеми», в какой и «отъединенный от остальных». Эго пытается удовлетворить свои потребности и диктует человеку путь, считая правильным и полезным только то, что способствует его дальнейшему отграничению и проявлению. Оно боится возможности «стать единым со всем сущим», потому что это предопределяет его смерть. Человек теряет связь с истоками бытия в той степени, в которой отграничивает свое «Я» от мира» (Из книги Рудигера Дальке и Торвальда Детлефсена «Болезнь как путь»).

Мне очень нравится выражение: «Великое дело всегда связано со смертью эго». Подвиг не всегда связан со смертью физического тела, чтобы совершить его, приходится переступить через свой эгоизм. Каждая прощенная нами обида, внутреннее принятие критики в свой адрес, нежелание оправдываться, защищать свое величие, умение активно слушать и тому подобное – это маленькая смерть нашего эго.

На санскрите слияние с Божественным (избавление от эго) называется «самадхи». Но иногда это слово переводят как «наслаждение». В материальной жизни мы можем испытать несколько уровней наслаждения, и все они связаны с отказом от эго.

Первый (невежественный) уровень– это когда человек уходит в другую реальность с помощью алкоголя или наркотиков, причиняет другим страдания, забывая обо всем, в том числе и о себе.

Второй уровень (уровень страсти)– когда человек забывает о себе, погружаясь в работу. Это тоже «самадхи», ведь мы можем быть счастливы, только когда забываем о себе и отказываемся от эго, а чем больше мы концентрируемся на себе, тем более мы несчастны. Но когда такой трудоголик уходит на пенсию, он очень скоро умирает – в его жизни больше нет смысла. На этом уровне кратковременное «самадхи» человек может испытать, погружаясь в погоню за чувственными наслаждениями.