Х Дейви: Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Е. Дж. Харрисон, писатель, живший в Японии в начале двадцатого столетия, так описывал свои впечатления от влияния даосских учений на Японию того времени:

… ближайшее рассмотрение открывает факт присутствия в японском обществе какого-то тайного оккультного манипулятора, называемого самими японцами Сенин, — понятие которое я склонен считать аналогом йога или адепта, последователя.

В то время как некоторые из этих йогов проводят свою жизнь в лесах или горах, удаляясь как можно дальше от себе подобных, имеются и другие, путем упорного самоанализа достигшие значительной степени оккультного развития и тем не менее довольные своей полной мирских забот жизнью и даже ищущие обычных развлечений. Тем не менее, многие современные японцы знают очень мало о Докйо и еще меньше о Сенин-до (которое, основываясь на слове сен, тысяча, часто неправильно считают связанным с «1000 людей»; дело в том, что хотя тысяча и сен произносятся одинаково, в китайском языке для написания каждого из этих слов существует свой иероглиф). Таким образом, далеко не все виды японского Пути, имеющие в своей основе принципы Дао, имеют прямые тому свидетельства, отраженные в названии, истории или литературе. Ярким примером является система японской йоги Шин-шин-тойцу-до, которую я сам практикую и из которой взяты упражнения для сознания и тела, встречающиеся на страницах этой книги.

С другой стороны, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет глубокие даосские корни или вообще хоть как-то связано с этой философской системой. Японское До уже очень давно употребляется для обозначения родовой характеристики, хотя оно на самом деле произошло от китайского Дао и имеет схожее значение; во многих видах японского искусства это всего лишь символ продолжения линии рода. Как бы то ни было, я считаю, что в писаниях о различных видах японского искусства и Пути далеко не всегда полностью ясна связь последнего с учением о Дао. Теперь снова вернемся к Конфуцианству. Как насчет этого учения? Конечно же, наряду с Буддизмом и системой письма, Конфуцианство явилось тем культурным продуктом Китая, который ввозился в Японию в огромном количестве.

Влияние Конфуцианства — которое, надо сказать, продолжается и по сей день — на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.

Так исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он далеко не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени в истории страны ею управляли сегун (военный лидер) и бакуфу (военное правительство), которые железным хватом держали феодальную Японию. Начиная с 1603 г., после многолетней внутренней междоусобной войны, сегун Токугава Иейасу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603–1867) страна находилась во власти безраздельного управления семьей Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь таким образом обеспечить этическую законность своего положения у власти. Эти доктрины до сих пор оказывают влияние на японские социальные страты (слои), включающие различные До. Конфуцианство с его глубочайшей заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рейджи, или формальный этикет, который также затрагивает различные варианты Пути (я остановлюсь на этом более подробно в четвертой главе).

Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства — Чу Хси — идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые традиционно являлись приоритетными в учении Конфуция, но также помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность баку фу. Тем не менее, в конце концов, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Току га-вой и всей семьи Токугавы в целом. Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130–1200). В Японии его философия известна как Шу-ши или Тей-шу. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, социальное родство и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Однако, в дополнение к вышеназванным ценностям, Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех вариантов Пути.