Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Лао-цзы — это явление взаимозависимости, потому что жизнь взаимозависима. Вы не можете быть зависимы, вы не можете быть независимы, это две крайности. Как раз посередине, где жизнь — равновесие, находится взаимозависимость. Все существует с чем-нибудь еще, все взаимосвязано. Раньте цветок — и этим вы раните звезду. Все взаимосвязано, ничто не существует как остров. Если вы попытаетесь существовать как остров, это возможно, но это было бы неземное явление, почти миф, мечта. Лао-цзы верит во взаимозависимость. Он говорит: принимайте все, как есть, не выбирайте.

Это кажется простым, но на самом деле это самая трудная вещь, потому что ум всегда стремится выбирать. Ум живет выбором. Если вы не выбираете, пропадает ум. Так делает Лао-цзы. Как отбросить ум? Не выбирайте! Вот почему он никогда не приписывал медитаций, потому что тогда пропадала нужда для медитаций.

Не выбирайте, живите жизнь как она есть, плывите. Не пытайтесь куда-то дойти. Не двигайтесь к цели: наслаждайтесь моментом во всей его целостности и не беспокойтесь о будущем или прошлом. И тогда симфония возникнет в вашей душе, самое низкое и самое высокое сойдутся в вас, и вы станете обладателем богатства.

Если вы — только высокое, вы бедны, потому что вы подобны холму, у которого нет долин: это бедный холм. Долины придают ему глубину и загадочность: в долинах обитает сама поэзия. Его вершина чисто физическая, она некрасива. В долине движутся тени, загадки. Без долины вершина бедна, без вершины долина бедна, потому что тогда существует только темнота. Солнце не заглядывает туда, она сыра и мрачна, и печальна. Наилучшая возможность — это когда вершина и долина существуют вместе.

Ницше говорил, что дерево, которое хочет достичь нёба, должно глубоко врасти в землю. Корни должны дойти до самого ада, так далеко, только тогда смогут ветви, вершина, достичь неба. Дерево должно коснуться обоих, и ада, и небес, и глубины, и высоты. Ницше обладал проницательнейшим умом, каким обладал когда-либо человек. Из-за этой проницательности он стал безумным: слишком много было ума, чтобы он мог вместить его.

То же самое касается и человеческого существа: вы как-то должны свести дьявольское и божественное в глубочайшей сердцевине своей сущности. Не бойтесь дьявола, иначе ваш Бог будет бедным Богом. Христианский или еврейский Бог очень беден; христианский или еврейский или мусульманский Бог не имеет соли, он безвкусный, потому что соль была выброшена, соль стала дьяволом. Эти Боги и должны такими стать. Органическое единство существует в бытии между противоположностями: бытие и небытие, трудное и легкое, длинное и короткое...

«Звуки, сливаясь, переходят в гармонию,

Предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Поэтому совершенномудрый, совершая дела,

Предпочитает недеяние...»

Это то, что Лао-цзы называет Ву-Вей: совершая дела, предпочитает недеяние. Есть три возможности. Первая: действовать и забыть не-действие. В этом случае вы будете практичным человеком. Вторая возможность: отбросить действие, переехать в Гималаи и оставаться бездейственным. Вы станете человеком не от мира сего. Третья возможность: жить в рынке, но не позволять рынку жить в вас. Действовать недеянием, двигаться, но оставаться неподвижным внутри.

Я говорю вам, а внутри меня тишина, я говорю и не говорю одновременно. Двигайтесь и не двигайтесь, действуйте и не действуйте. Если бездействие и действие смогут встретиться, появляется гармония. Тогда вы становитесь прекрасным явлением — не в противоположность безобразию, а прекрасным, включающим также и безобразное.

Подойдите к кусту розы. Взгляните на цветы и шипы. Эти шипы не против цветка, они защищают его. Они — стражи вокруг цветка: охрана, средство безопасности. В действительности в красивом человеке, в по-настоящему гармонично развитом человеке ничего не отвергается. Неприятие — против существования, все должно быть принято. В этом — все искусство. Если вы отвергаете, это говорит о том, что вы не артист. Все должно быть принято, использовано. Если на вашем пути камень, не пытайтесь его отбросить, используйте его для перехода ручья.

«Поэтому совершенномудрый, совершая дела,

Предпочитает недеяние...»

Он не бежит в Гималаи. Он остается в мире. Он совершает дела, но без какого-то действия. Он бездеятельный внутри, действие остается снаружи. В центре он остается бездеятельным. Это то, что Лао-цзы называет Ву-Вэй — найти центр циклона. Циклон снаружи, но в центре ничего не движется, ничего не шевелится.