Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Вам нужно сделать одну вещь: не создавать препятствия после достижения третьей ступени. После того, как придет четвертая ступень, остальные ступени последуют за ней. Они последуют точно также, как река впадает в море. Когда она начала течь, когда пересекла горы, потому что в горах будет немного борьбы, усилия, сопротивления, скалы, долины, горы... После того, как река достигла гор и пересекла их, вытекла на открытое пространство, все проблемы исчезают, все течет легко. Однажды она достигнет океана.

Три ступени для вашей реки, как горы, потом, начиная с четвертой, вы на ровной поверхности, вы можете течь. Раньше или позже вам встретится океан, и вы вольетесь в него. Теперь все движение будет спонтанным, вам нужно просто течь и ничего не делать. Для того, чтобы течь, не нужно ничего делать, течение не нуждается в действии.

Вы входите в реку. Если вы хотите плавать, то вам нужно что-то делать. Но если вы просто хотите плыть с рекой, вам не нужно ничего делать, вам нужно просто позволить реке принять вас, не сопротивляться. Вот почему происходит чудо. Живой человек может утонуть, но мертвый человек не может утонуть ни в какой реке, нет такой могущественной реки, которая могла бы утопить мертвого человека. А любой живой человек может утонуть и в маленькой реке. Мертвый человек, должно быть, знает какой-то секрет, который неизвестен живому человеку.

Живой человек борется с рекой. Река не топит его, благодаря своей борьбе, он исчерпывает себя, устает, рассеивает энергию, становится бессильным, благодаря своей собственной борьбе, не нужной борьбе. Река не борется с ним, он борется с рекой и хочет плыть против течения. Каждый из вас хочет плыть против течения, потому что только тогда, когда вы боретесь с рекой и плывете наверх, создается эго. Тогда вы чувствуете, что побеждаете. Течение вверх по реке создает в вас эго.

Наступает день, когда вы вынуждены устать от этого, тогда река топит вас, потому что в вас тогда не остается энергии. Но мертвец знает секрет. Он не может бороться, он мертв, он не может течь против течения. Он просто позволяет течению нести себя туда, куда оно хочет. Не он, а река теперь хочет. Ни одна река не может потопить его. Он может двигаться, может стать потоком.

После третьей ступени, вам нужно стать похожим на мертвеца: это отрицательное усилие. Вот что имеется в виду в древних индийских писаниях, когда они говорят, что гуру, мастер, подобен смерти, что он убивает своего ученика. Только тогда, когда вы становитесь мертвым, милость становится доступной для вас. Поэтому все усилия, которые вы здесь делаете, направлены на то, чтобы стать доступными для меня, чтобы я мог убить вас. Мне приходится быть убийцей, потому что до тех пор, пока вы не станете мертвыми, милость не станет доступной для вас, вы не можете получить ее.

Мертвые люди текут. Они спонтанны, потому что у них нет собственной воли. После третьей ступени, вам нужно быть похожим на мертвеца. Тогда последуют следующие ступени:

При достижении пятой ступени, а четвертая — это адвайта, ощущение недвойственности, ум ищущего исчезает, подобно облакам в осеннем небе, только истина остается.

Четвертая ступень — это адвайта, не двойственность. Когда вы можете видеть то, что существует только единство, облака начинают исчезать, остается только небо. Облака есть потому, что вы делите, потому что есть двойственность. Ваш ум покрыт облаками, много облаков плавает в нем, потому что вы не можете видеть спрятанное за облаками небо. Вы слишком сильно поглоще ны облаками, содержанием.

Один психолог сделал такой эксперимент. Он пришел в свой класс, там было пятьдесят студентов. На большой черной доске в классе, он повесил белую бумагу, такую же как доска по размеру. На этой белой бумаге была одна маленькая черная точка, а иначе вся бумага была бы полностью белой, чистой. Там была всего од на черная точечка, которую даже заметить было сложно.

Потом он спросил у учеников: «Что вы видите перед собой?» Они уставились и каждый должен был написать, что он увидел. Все пятьдесят студентов, без исключения, все написали, что они увидели маленькую черную точку на доске. Никто не разглядел большой белый лист, только маленькую точку. Никто не видел. Никто не написал, что видел большой белый лист. Каждый видел маленькую черную точку.

Мы видим облака, но не видим небо. Мы всегда упускаем задний план, но только задний план реален, большой, обширный, жизненный, необозримый. Когда бы вы ни взглянули в небо, вы видите маленькое облако, которое там плавает. Вы никогда не видите небо! Нужно сменить объект внимания, обратить свое внимание не на черную точку, а на белую бумагу, не на облако, а на небо. Когда вы смотрите внутрь ума, вы всегда видите маленькие мысли. Они ничто по сравнению с вашим сознанием, ваше сознание широко, но вы всегда видите маленькие точки, которые плавают в нем.