Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

На западе это кажется не очень религиозно, потому что вы не можете поклоняться отрицательному, вы можете поклоняться только чему-то положительному, вы можете посвятить себя только чему-то положительному. Как вы можете посвятить себя чему-то, что есть просто отрицание, нети нети, ни то, ни это? Вы не можете сделать идола из отрицательного Брамы. Как вы можете сделать идол из отрицательного Брамы?

Вот почему индусы считают высшим аспектом брамы Шива-лингам. А люди продолжают думать, что Шивалингам просто фаллический символ. Но он не есть просто фаллический символ, это просто одно из его значений. Шивалингам символ нуля, шуньи, отрицательного. Шивалингам не означает никакое изображение, в нем нет образа, нет лица, нет глаз, ничего, просто ноль, даже не один. А ноль может быть безграничным. У него нет границ. Он нигде не начинается и нигде не заканчивается.

Как вы можете поклоняться нулю? Как вы можете молиться нулю? Но у индусов совершенно другая концепция. Они говорят, что молитва не просто обращение к Богу, потому что вы не можете к нему ни с чем обратиться. Куда обращаться? Его нигде нет, или он есть везде. Поэтому молитва на самом деле не есть обращение, скорее наоборот, ваша внутренняя мутация. Индусы гово рят, что вы не можете молиться, но можете быть в молитвенном состоянии. Поэтому молитва не есть что-то, что вы можете делать. Молитва то, чем вы можете быть.

Молитва не есть Бог, она для вас. Вы молитесь и благодаря молитве меняетесь. Никто не слушает ваши молитвы, никто не собирается вам помочь, никто не собирается следовать вашей молитве, но просто благодаря молитве, ваше сердце меняется. Через искреннюю молитву вы становитесь другими, ваше утверждение меняет вас.

На юге есть один старый храм. Если вы войдете в храм, то не заметите там божества, место, где должно быть божество, пусто. Если вы спросите у священника: «Где божество? Кому поклоняться? Кому принадлежит этот храм? Какое божество этого храма?» Священник скажет вам: «Это традиция этого храма, у нас нет никакого божества. Весь храм есть божество. Вы не можете искать божество в определенном направлении. Оно везде, вот почему место пустует».

Вся вселенная есть брама. Это такое обширное явление, что положительные определения сделают его только ограниченным, поэтому используются отрицательные, это одна из наивысших концепций, которые только возможны. Эта отрицательность находит свое самое высшее выражение в Будде, потому что он даже не отрицает. Он говорит: «Даже если вы будете отрицать, то косвенно вы утверждаете, а любое утверждение есть богохульство».

Иудеи смогли это понять. У них нет имени для Бога. Йахве — это не имя, а просто символ. Оно означает: «Тот, кто не имеет имен». В старом иудейском мире, до Иисуса, нельзя было называть Бога по имени. Только главный священник храма Соломона имел право однажды в год провозглашать Его имя. Поэтому один раз в год все иудеи собирались все вместе в великом храме Соломона, и главный священник провозглашал Его имя: «Йахве». Это не имя, само слово означает: «Тот, кто не имеет имени».

Никому не разрешалось звать Бога по имени, потому что как может ограниченное называть безграничное? Чтобы вы ни говорили, будет неправильно, потому что вы ошибаетесь. Все, что вы говорите, принадлежит вам, идет через вас, вы присутствуете в этом. Поэтому до тех пор, пока вы не станете настолько пустыми, чтобы вас больше не было, вам не разрешалось произносить имя. Главный священник был человеком, который стал пустотой. Для того, чтобы провозгласить имя целый год он молчал перед этим. Он готовился стать совершенно пустым, ни одной мысли не разрешалось в уме. Один год он ждал, готовился, становился пустым, становился ничем, никем. Когда приходило нужное мгновение, он стоял просто как сама пустота. Человека там не было, там не было никого. Там не было ума. Тогда только он говорил: «Йахве».

Эта традиция прекратила свое существование, потому что стало все труднее находить людей, которые могут стать пустыми, ничем, анатта, небытием, которые могли настолько разрушить себя, что через них говорил Бог, кто мог стать просто проходом, пустой флейтой, чтобы Бог мог петь через нее.

Будда дошел до крайности. Если вы спрашивали его про Бога, он оставался совершенно молчаливым. Однажды случилось так, что Ананда, главный ученик, сидел с Буддой, и пришел очень культурный человек, прекрасный философ, великий брамин. Он спросил: «Бханте, расскажите мне что-нибудь о высшем».