Йог Чинамайананда - Медитация и жизнь

Мы уже знаем, что Чистое Сознание окутано пятью слоями материи, с которыми мы отождествляем себя и проявляемся как сложные личности. При таком отождествлении мы начинаем требовать от жизни, чтобы она предоставляла нам соответствующие объекты, иначе мы не будем чувствовать себя удовлетворенными! Но нам известно, что материальный мир имеет только одну постоянную черту — свою изменчивость. Да и внутри себя мы меняемся постоянно. И вот эти два круговорота изменений мы пытаемся уравнять. Это похоже на то, как если бы мы хотели усидеть сразу на двух горячих, необъезженных лошадях.

Так диагностировали Риши болезни мира. Но создатели Упанишад заявляют, что эти наблюдения совсем не должны обескураживать нас. Наоборот, эти факты должны вдохновлять нас на более настойчивые исследования и анализ жизни. Мы должны пытаться распороть отвратительные лохмотья, в которые одета Жизнь, и найти Приют Красоты Божественной Душе. Они же объяснили нам метод целенаправленных усилий, с помощью которых мы бы могли отъединить себя от ложных привязанностей к этим материальным оболочкам и пойти к открытию того, что мы на самом деле не что иное, как Великий Вечный Дух.

Это — процесс, приводящий нас к конечной Цели — медитации. Именно поэтому все Садхаки пытаются медитировать или, скорее, учатся медитации, чтобы с помощью ума и интеллекта, закаленных и заостренных процессом медитации, они могли бы продолжать тщательное внутреннее исследование, чтобы отождествлять себя с Истинной Природой. Чем больше мы находим правды в высказываниях Риши, тем более и интенсивнее мы должны медитировать.

От животного человек отличается тем, что обладает как умственной, так и интеллектуальной сферами. Попытки Садхака направлены на развитие этих сфер в такой степени, чтобы он мог сознавать величие не только внешнего и внутреннего миров, но и внутреннего Духа. Риши открыли, что при пребывании в различных плоскостях сознания Авастха (бодрствующее и сонное состояния и глубокий сон) человек отождествляет себя с различными состояниями материи, располагающимися вокруг него. Поэтому, в соответствии с этими тремя Авастхами, он подразделяет пять слоев на три группы.

Грубое тело, состоящее из слоя пищи, — это платформа, с которой мы осматриваем мир, где объекты чувств становятся доступными нашему сознанию. Это состояние нашего сознания названо Джаграст, или бодрствующее состояние. Ум и интеллект составляют тонкое тело, при отождествлении с которым мы смотрим во внутренний мир нашего прошлого опыта, и это состояние называется Вапна Свапна, или сонное состояние. После прохождения бодрствующего и сонного состояний мы попадаем в состояние Сушупти, или состояние глубокого сна, в котором мы отождествляем себя со слоем блаженства, называемым казуальным телом. За пределами этих трех слоев лежит Царство Божественной Правды, Обетованная Земля Духа. Поэтому мы должны пытаться сознательно прекратить все наши ложные отождествления с грубым, тонким и казуальным телами. Когда мы сможем сделать это, мы найдем себя в Божественной Искре, в Истинном Центре Жизни. Это состояние называется Турия — "четвертое". Это состояние Божественного Сознания является спокойной точкой вращающегося мира. Так мы открываем неизменное в изменениях, постоянное в преходящем, Вечное во временном. Это может быть достигнуто с помощью медитации. С ее помощью мы учимся сознательно удалять бодрствующее внимание с обычных для него плоскостей.

Естественно, первой стадией подготовки к медитации является удаление от мира чувственных удовольствий и активности. Оно должно производиться не простым подавлением, а сублимацией. Подавление производится насильственным самоотрицанием, основанным на слепой вере, нетренированном энтузиазме или грубом предрассудке. Сублимация — это устранение известных ложных ценностей ума в результате убедительного интеллектуального понимания или сознательного убеждения.

Подавление дегенерирует человека, сублимация же делает способным воспринимать великую Жизнь. Чем больше мы смотрим на мир с парапета тела, тем больше очаровываемся иллюзорным миром, полным чарующей прелести, которая, может показаться, преисполнена радости. Этот же мир для Ведантиста кажется несовершенным и неприемлемым, потому что он смотрит с "балкона ума". При интеллектуальном рассмотрении ложная красота оказывается гниющей язвой! Поэтому изучающий Веданту, идущий по духовному пути различения и медитации, обнаруживает, что он инстинктивно втянут в мир чувственных объектов или иллюзорных влияний.