Array Array - Современная цивилизация и дзэн (Что такое буддизм как религия?)

«Иди по этому миру, полагаясь только на себя.

Не полагайся ни на что другое и освободись от всех вещей»

В «Дхаммападе» он говорит:

«Ведь своё «я» – господин себе».

В «Ниббана–суттанте»:

«Полагайся на себя и на дхамму, ни на что иное».

Эти выдержки из первоисточников показывают главную направленность мысли самого основателя.

Но даже небольшое недопонимание этого главного принципа приводит к созданию нелепой цивилизации. Так, ошибочный шаг вперёд нынешней научно–технической цивилизации поведет к безумному обществу. Если мы возьмём одну часть человеческой природы в отрыве от целого, не проникнув в его истину, если мы станем развивать только одну эту часть, мы создадим общество идиотов или безумцев.

В самом деле, научно–техническая цивилизация несётся вперёд в сумасшедшем темпе, игнорируя истину человеческой жизни. Аналогичным образом последователи «хинаяны», или «малой повозки», сразу же после смерти Будды выказали безумную склонность к тому, чтобы игнорировать истину человеческой жизни. Дух Будды, выраженный в словах: «Ты должен полагаться только на себя самого», был неправильно истолкован. Первоначальные буддисты, последователи хинаяны, решили, что люди смогут достичь состояния безмятежного покоя только в том случае, если угасят всякое человеческое желание, направленное на внешние предметы. Поэтому то самадхи, в котором «я» утверждается на самом себе, стали понимать как полный уход от мира, когда человек прекращает все жизненные функции и просто ждёт прихода смерти. Нет необходимости говорить о том, что в подобном понимании нет и следа истины нашей жизни.

Вот почему буддизм ошибочно считали пессимистической системой мысли. Верно, что идея самадхи, в котором «я» утверждается на самом себе, содержит зародыш тенденции к пассивности и уединению. Надо иметь это в виду всякий раз, когда мы пытаемся откопать зарытые в землю сокровища древнего Востока и найти в них чистое самадхи буддизма – дзадзэн.

С другой стороны, последователи махаяны дали иное объяснение самадхи: с их точки зрения, самадхи – это не застойное явление эскапизма, а деятельное состояние ума, состояние жизни. Самадхи означает такую душевную настроенность человека, в которой «я» утверждается на истинном, подлинном и незыблемом Я. Здесь незыблемость – не состояние неподвижности без каких бы то ни было свободных функций. Такое Я представляет собой поток жизненной силы; когда этот поток течёт свободно, он и называется незыблемым, хотя подобное название может показаться противоречивым.

Вот что почерпнули последователи махаяны из длившейся всю жизнь деятельности основателя, направленной на спасение живых существ. Они нашли место конечного покоя в этом действительном постижении жизни. Таким был их вклад в дело развития доктрины. Утверждение «я» на самом себе означает свободу от мира человеческих желаний, а не состояние безжизненности, в котором не ощущается никакой жизненной силы. Как раз напротив: в этом состоянии жизненная сила функционирует как сама жизнь в своей истинной форме, которую она должна принять. И тогда раскрывается беспредельный и безграничный мир жизненности.

Но все подобные рассуждения имеют слишком уж абстрактный характер, и нам следовало бы вернуться к более конкретным вопросам. Какова цель нашего труда? Для чего мы трудимся? Для пропитания? Или для достижения более высокого жизненного стандарта? Для удовлетворения своего честолюбия, для достижения славы? Все эти ответы появляются после рассмотрения наших желаний; но эти ответы не представляют собой таких решений, какие проистекали бы из самой жизни.

Для чего расцветает полевой цветок? Не ради какой–нибудь цели, а потому что его заставляет цвести жизненная сила. Он не пашет, не прядёт, однако его убранство превосходит убранство Соломона. Украшение полевого цветка – это то, что дала ему жизненная сила. Подобным же образом на фиалке распускаются цветы фиолетового цвета, а на розе – красного. Полевой цветок лишён таких чувств гордости, соперничества и борьбы, какими обладают участники конкурсов красоты. Фиалка не ощущает комплекса неполноценности из–за того, что она не так велика и не так прекрасна, как роза. Она не мучится в стараниях поднять производительность своего цветения. Она просто цветёт, раскрывая собственную жизненную силу.

Конечно, если фиалка не сможет вызвать к жизни цветок, это будет свидетельствовать о недостаточности её жизненной силы. Но когда она цветёт, она цветёт не ради какой–то цели; она просто цветёт, вот и всё. «Все веши показывают свою собственную природу», – говорит «Сутра лотоса». А одна из любимых фраз последователей дзэн гласит: «Ива зелёная, а её цветы красные». На кусте розы расцветают розы, они проявляют свою жизненную силу. Буддизм – такая религия, которая проповедует людям необходимость старания постичь подлинный мир жизненной силы.