Боб Клейн - Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы

Когда мы создаем творение, красиво оформленное впечатляющими мыслями, то начинаем зависеть от этого творения и его могущества в вопросах нашего счастья и успеха.

И все же самое красивое творение в мире с самыми высокими мыслями не будет иметь никакого преимущества перед самым «низким» творением в изучении Тайцзи. Как мало мыслей у змеи или орла, но как величественно они движутся!

Ум раскладывает Форму Тайцзи по полочкам как упорядоченную последовательность движений, которую он может запомнить. Но скоро ученик осознает, что он также должен помнить, следует ли вдыхать или выдыхать при каждом из движений, и что он должен осознавать направление и действие нескольких потоков импульсов силы внутри тела, порождаемых движениями. Для ума думать обо всем этом одновременно — непосильная задача.

Обычно, когда мы говорим об «уме», то имеем в виду то, что я называю « думающим умом ».

Думающий ум — это обособленное оформленное творение. Его динамика обособлена — в том смысле, что он может сосредоточиваться только на одном предмете за раз. Чтобы изучать Тайцзи, ученик должен призвать на помощь ту часть самого себя, которая без всяких неудобств может работать с множеством аспектов реальной жизни, — телесный ум [1] О телесном уме» см. подробнее в первой книге Боба Клейна, «Движения магии. — Здесь и далее прим, перев. . Это внутреннее существо поддерживает гармоничную работу всех клеток и органов тела. Оно может уверенно сосредоточиваться на двадцати или тридцати моментах, которые необходимы для занятий упражнениями Тайцзи, такими, как Форма или Толкающие руки [2] «Форма» — здесь: одиночный комплекс движений Тайцзи-цюаня (кит. таолу). «Толкающие руки» — упражнения для двух партнеров (кит. туйшоу). . Но если, когда вы выполняете Форму, думающий ум продолжает функционировать, то создается туман. Процесс думания крадет внимание у телесного ума.

Форма выполняется с совершенно различными ощущениями в зависимости от того, включен или выключен ум. Один из моих учеников говорил мне, что, хотя он и чувствовал себя хорошо после выполнения Формы, но сразу же начинал думать о том, что делал что-то неправильно, и приходил в подавленное настроение. Его телесные ощущения говорили ему, что он выполнил Форму очень хорошо, потому что тело было расслабленным, собранным и «хорошо настроенным». По ум указывал, что в каком-то движении он держал руку неправильно. В другом движении неправильно распределялся вес тела и т. д.

Это хорошо, что ум указывает на такие вещи; это — его обязанность. Проблема возникает тогда, когда ум начинает упрекать вас в несовершенстве. Ум затуманивает центральный момент — то, что вы практикуете оздоровительное упражнение, которое во всех отношениях поворачивает вашу жизнь к лучшему.

У многих из нас такой упрекающий ум. А почему? Мы живем в мире конкуренции, где каждый пытается обогнать других. Этот подход доминирует в наших межличностных отношениях и даже в отношении нашего ума к остальной части нашего существа. Ум подстегивает остальную часть нас, как хозяин подстегивает своего раба, чтобы он работал лучше.

Гностический текст утверждает, что «все было внутри того… что превосходит любую мысль. Неведение об Отце вызывало боль и ужас. И боль загустевала, как туман, так что никто не мог видеть».

Попросту говоря, ощущения моего ученика говорили ему, что тело одобрило его выполнение Формы. Но его мысли были оформлены как недовольный хозяин, стегающий раба плеткой. Его ум нагнетал вокруг него облако боли, отделявшее его от прекрасных внутренних ощущений, которые благодарили его за хорошее выполнение Формы.

Текст называет Отца «необъяснимым, непостижимым». Источник вашего бытия, ваше истинное «я», то «единое, от которого все произошло», невозможно выделить из ваших общих переживаний. Ум любит выделять, давать объекту имя и говорить: «Вот что это такое».

По наше истинное «я» создало все, что мы воспринимаем и переживаем. Оно и есть все то, что мы переживаем. Взаимодействие Инь-Ян — это все, что мы знаем. Это взаимодействие и есть мы.

Так что мы можем знать это, знать наши истинные «я», знать «Отца» только из наших непосредственных переживаний. Ум — это лишь комментарий к этим переживаниям. Он в действительности лишь один из членов сообщества переживаний, а не его правитель.

Даосская магия не заключается в комментарии (например, в «магическом слове»). Она заключается в переживании (в бытии частью самой жизни).